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王柏是北山学派的第二代，王锟在《朱学正传——北山四先生理学》一书中称：“王柏是何基的高弟，是‘北山学派’第二代的中坚，朱子的三传弟子，也是宋元之际朱学传播的重要桥梁。”从其家庭传承来看，王柏也算出生在理学世家，他的祖父王师愈是杨时的弟子，并且他跟朱熹、吕祖谦都有学术交往，而王柏的父亲王翰也曾向朱熹、吕祖谦问学。王师愈去世后，王翰请朱熹写了篇墓志铭，同时朱子还给王师愈的墓词写了一篇《宁庵记》。由此可知，王家跟朱熹的交往较为密切。王柏在15岁时，父亲去世了，这件事对他很有影响，这使得他在年轻时没有得到过多的嘉许，《宋元学案》上说他：“少慕诸葛孔明，自号长啸。年踰三十，与其友汪开之同读《四书》，取《论》、《孟》集义，别以铅黄朱墨，求朱子去取之意。以黄勉斋《通释》尚缺答问,乃约《语录》精要足之，名之曰《通旨》。一日读‘居处恭，执事敬’章，惕然曰：‘长啸非持敬之道。’更以鲁斋。” 
《御批资治通鉴纲目正编》五十九卷，康熙四十六年至四十九年扬州诗局刻本，王柏凡例后语一 这里说王柏在年轻时把诸葛亮当成自己的偶像，所以他给自己起名叫长啸，而直到他过了30岁，才开始与朋友共同研读儒家经典，某天他读到了其中的一句话，突然有所醒悟，他觉得自己号长啸不是儒生应当取的字号，于是他就将自己的号改为鲁斋。孔子为鲁人，他的这个号应该是以孔子为最高的崇尚目标吧。王柏对儒家经典感兴趣其实是受了他哥哥的影响，王翰有三个儿子，王柏是老二，他的哥哥名王桐，弟弟名王相，看来正是这位王桐在父亲去世之后起到了兄长的作用，王柏在《适庄友于帖跋》中说：“（兄）暇日为某书圣贤格言大字，无非教也。又小楷书《太极图说》、《通书》、《西铭》、《易传序》、《春秋传序》,又书韩信登坛问答、草庐三顾问答、王朴上世宗策，共为一集，以为学问功业之勉。”某天，王桐有了时间，就开始把一些儒家的名言名句抄录下来，以此来让弟弟学习，这使得王柏学到了一些重要的儒学名著。可能是王桐受了祖父和父亲的影响，他用小楷给弟弟抄的书大多是周敦颐、张载等人的理学名著，也正因此，王柏对理学大家有了深刻的崇拜之心，《宋元学案》中说：“已遇杨与立，告以何北山基学于黄勉斋榦，得朱氏之传，即往从之。”某天，王柏在兰溪拜见了杨与立，从杨先生这里，王柏听到了何基之名，而杨又告诉王说：何基的师承很纯正，他是从黄榦那里学来者，这是朱子的正传。王柏闻听此言，就请杨与立做介绍人，他前去拜何基为师，此时他已38岁。王柏见到何基后，彻底改变了自己以往的所学，他在《上王右司书》中说：“幼孤失学，颠倒沉迷，浸浸乎小人之归矣。一旦幡然感悟，弃其旧习，杜门谢客，一意读书，屏绝科举之业，克去禄仕之念，日夜探讨洙泗伊洛之渊源，与圣贤相与周旋于简册者今几十载。”
《御批资治通鉴纲目正编》五十九卷，康熙四十六年至四十九年扬州诗局刻本，王柏凡例后语二 王柏说自己因为父亲去世的早，所以他未曾学到真正的学问，终于有一天他醒悟了过来，于是放弃所有过去所学，闭起门来不再应酬，一心一意地读圣贤之书，并且他也放弃了参加科举考试的愿望，这一学就是几十年。因为王柏所学是程朱观念，而这个体系的理学讲求著述，王锟在《朱学正传》中说：“王柏学识广博，精通经史。他著书宏富，总计八百余卷。”八百多卷是一个极大的数量，古人的一卷书平均起来在一万多字以上，如此算下来，王柏的一生写了一千多万字，这在古代是一个令人吃惊的大数字，可惜的是，他的大部分著作失传了，留存至今者仅有《书疑》九卷、《诗疑》两卷、《研几图》一卷，另外还有《文集》二十卷，这样加在一起也仅是他一生著述的几十分之一。从朱子开始，理学家就特别讲求道统，而黄榦也曾系统地将儒学道统做出了排列，这些观念当然对北山学派有很大影响，因此到了王柏这里，他依然忠实道统，他在《跋道统录》中说：“道统之名，不见于古，而起于近世，故朱子之序《中庸》，拳拳乎道统之不传，所以忧患天下后世也深矣。”王柏称，古代并没有道统之名，这个名称到了近代方有之，而朱子对此特别重视。王柏的这句话其实是想说朱子就是道统一词的发明人，但道统本身不是人为的安排，王柏在《跋道统录》中说：“四时行焉，百物生焉，此非天地之道统乎？圣人以仁义设教，为天地立心，为生民立道，所以继绝学而开太平，此则圣人之道统也。”王柏认为一年四季的自然变化以及各种生物的花开花落，这都是天地的道统，而自尧舜以来的这些文明之教则是圣人的道统，这种说法应当是王柏的一大发明，他把“天地之道统”和“圣人之道统”并提，同时他认为圣人之道统源于天地之道统。他的这些说法其实就是儒学中所强调的“天人合一”思想，为此王柏列出了他所认定的道统体系：“邹鲁运远，天启濂洛。理一分殊，以觉后觉。龟山之南，宗旨是将。罗李授受，集于紫阳。研几极深，大肆厥功。条析毫分，惠我无穷。有的其传，鳌峰翼翼。孰探其源，遂通其释。坠绪茫茫，孰嗣而芳。公独凝然，精思不忘。莘莘学子，孰定其力。公独屹然，坚守不失。衣锦尚絅，世莫我知。发挥师言，以会于归。”（《同祭北山先生文》）王柏的这段话是从孔子讲起，孔孟之后跨越千年，直接到了周敦颐、二程这里，再下来，就讲到了杨时、罗从彦和李侗，由此传到了朱熹，此后王柏把黄榦和自己的老师何基，也依次列在了后面，而王柏就又是何基的著名弟子，所以，王柏的这个体系想表达的中心意思就是：王柏本人乃是自孔孟以来一路递传一直到了他这里，由此说明，他是道学的正传。
《御批资治通鉴纲目正编》五十九卷，康熙四十六年至四十九年扬州诗局刻本，王柏凡例后语三 对于王柏列出这样的道学谱系，究竟是怎样的心态，王锟在《朱学正传》一书中总结出了五点：“王柏的道统观有以下特点：其一，继承朱子和黄榦的道统观，以周程为孔孟的嫡脉，以邵雍等人为旁支；其二，他们宗朱子，并把与朱子有直接师承关系的程门弟子杨时作为嫡脉，以其余的程门弟子谢良佐、游酢、尹和靖等人为旁支；其三，以黄榦为朱学的嫡脉，以蔡元定、陈淳、蔡沈等为旁支；其四，以黄榦的弟子何基为朱子的嫡传，而以黄榦的其他弟子如饶鲁为旁支；其五，他们以朱学嫡传自居，并以‘理一分殊’为所传道统的法门。”上面所引用的王柏所言的关于道统体系那段话，其第二句话就是“理一分殊，以觉后觉”，可见王柏把“理一分殊”这个概念视之为程朱理学最重要的观念之一，并且他认为这个观念到了朱子那里得到了集中的体现，故而对“理一分殊”的研究与探讨也成变了王柏的重点之一，为此他专门写过一篇文章，题目就叫《理一分殊》，他在该文中称：“‘统体一太极者’，即所谓‘理一’也；事事物物上各有一太极者，即所谓‘分殊’也。以《易》言之，《大传》曰‘易有太极’，此易之理一也。及生两仪、四象、八卦，又从而八之为六十四卦、三百八十四爻，每卦每爻各具一太极；四十九策之中，每揲每变各具一太极，所谓易之分殊也。”他的这段解释基本上就是朱子的观念，为了能让读者得到具体的理解，他在此文中又做了如下的比喻：“又以人之一身而言之，四肢百骸，疾痛疴痒，莫不相关，实一气感通，同为吾之体，犹理一也。然目视耳听，手持足行，口言心维，不可以通用，待头目必厚于手足，卫胸腹必重于四肢，足不可加于首，冠不可同于履，何者？分殊故也。‘理一’易言也；‘分殊’未易识也。此致知格物所以为学者工夫之最先也。”王柏拿一个人的身体做比喻，他说人有四肢五官，而每个肢体的痛痒其实都是这个身体主人的感受，这就是“理一”；然而这些五官各有各的作用，比如眼睛是用来看的，耳朵是用来听的，手是用来拿东西的，而脚是用来行走的，他们的功能各有特点而不能互换，这就叫作“分殊”。王柏认为“理一”这个概念容易理解，“分殊”有时却不好区分得清楚。关于“理一分殊”的概念，王柏在《跋董氏族谱遗迹》一文中还做过如下的形象比喻：“理一分殊之旨，每于宗谱见得尤分明。人之宗族盛大繁衍，千支万派，其实一气之流行。知其分之殊，固不能无亲疎之别；知其理之一，则不可忘敦睦之义。”王柏拿《族谱》来作比喻，他认为《族谱》最能体现出“理一分殊”的道理，因为所有的《族谱》中都会列出一个始祖，而后随着一代代的递传，支脉越来越庞大，所以说这一代代的递传也就是“理一”和“分殊”的关系。王柏为什么要把“理一分殊”作为朱子道统的宗旨，他自己没有说过，而王锟则在《朱学正传》中引用王柏的再传弟子许谦说的一段话：“文公（朱子）初登延平之门，预为笼侗宏阔之言，好同而恶异，喜大而耻小，延平皆不之许，既而曰‘吾儒之学，所以异于异端者，理一而分殊。理不患其不一，所难者分殊耳’。朱子感其言，故其精察妙契，著书立说，莫不由此。”（《答吴正传书》）许谦说朱子刚拜李侗为师时，李侗就教育他说：我们理学这一派不同于其他异端者，就是“理一分殊”。朱子学到了这个观念，于是他后来的著述立说都遵奉李侗的教导。王锟认为许谦的这段话其实是指出“理一分殊”的重点是“分殊”，而不是“理一”。黄宗羲在《宋元学案》中对许谦的这段话有如下评价：“当仁山、白云之时，浙河皆慈湖一派，求为本体，便为究竟，更不理会事物，不知本体未尝离物以为本体也。故仁山重举斯言，以救时弊，此五世之血脉也。”而对于黄宗羲的这段评价，王锟的解读是：“王柏及其后学重视‘理一分殊’，还有一个直接的原因，那就是为了对抗慈湖学派所倡导的陆学，为了补救慈湖学派只求‘本心’而不理会事物之弊病而提出的。朱子本人‘理一’‘分殊’并提又强调‘分殊’，而王柏重视‘分殊’及‘致知格物’，这是他与朱子相同的地方。”
《御批资治通鉴纲目正编》五十九卷，康熙四十六年至四十九年扬州诗局刻本，王柏凡例后语四 虽然说王柏以理学正传自居，但是他对朱子的一些说法也有异议。在《朱子》一篇中，我已谈到朱子把周敦颐在《太极图说》中的首句——“无极而太极”的含义解释为“无形而有理”，而陆九渊则认为，“太极”之前不应当再有“无极”二字，因为这样的一句话让陆九渊认为这个观念应当是来自道家。陆九渊的目的很明确，因为一旦将周敦颐列为了道家，那么其弟子二程以及后来的朱子，则都不能列为儒学的正统。王柏当然要驳斥陆九渊的这个观念，但王同时认为陆子之所以能反驳朱子，就是因为朱子把“无极而太极”解释成了“无形而有理”，王认为朱子的这个解释不好，其在《通赵星渚》中说：“某平生于‘无极而太极’一句见得未透。朱子谓‘无形而有理’非不明白，但于周子命词之意嚼咀未破，故象山未能释然。某不揆浅陋，妄揣先儒之心，谓此是周子《太极图说》只当就图上说。此一句不可悬虚说理，若又有所谓‘无极之理’。盖周子欲为此图以示人也，而太极无形无象，本不可以成图，然非图则造化之渊微又难于模写，不得已画为圆象，拟天之形，指为太极，又若有形有象，故于《图说》首发此一语，不过先释太极之本无此圆象也。后人殽乱疑惑，故朱子曰此只是‘无形而有理’，言简而尽，然必于图上指此一语，方为亲切无疑。”王柏说自己也一直没研究透“无极而太极”的深刻含义，但他认为朱子的那句解释说的已经很明白，然而却并没有把周敦颐的原话解释圆满，这才让陆九渊抓住了破绽。王柏为什么认为朱子解释的不好呢？因为他觉得周敦颐所说的“无极而太极”这句话只是针对《太极图说》这个图而言者，如果离开这个图单独说这句话就会有问题，但周敦颐没办法，因为太极大到无法用图画来描绘，但是不描绘别人又看懂，所以周敦颐只好把太极画成一个圆圈，但是画成了圆圈，这就等于说太极又有了具体的形象，这就跟无极的概念发生了矛盾，这个矛盾就引起了别人的猜测，为了消除这个猜测，朱子只好把那句话解释为“无形而有理”。王柏认为，朱熹的这句话如果单指那个示意性的圆圈则当然可以成立，但若把它解释为无法用语言形容的无极，这就有了问题。其实王柏说的这段话就是一种逻辑悖论，比如说“绝对空”这句话如果能够成立，那么就意味着包括“空”在内也同样不存在，同样，说“绝对空”这个词也应当不存在。无极既然是无限的，但当说出“无限”二字时，就已经变成了有限，这样的说法就会变得无解。微信号：zhilanzhaiweili
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