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据《史记》记载，老子姓李名耳，字聃号伯阳，生于陈国苦县厉乡曲仁里。他是道家学派的创始人，我认为他也是中国哲学鼻祖，诸子百家之首。先秦诸子百家无不受道家影响，特别是无为二字，诸子各取所用。 老子曰: 大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。 所以他主张： 绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有！ 他对于国家政治，主张无为而治，又说： 我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。 古之为治者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼。不以智治国，国之福。 道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化。 天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，然而善谋。天网恢恢，疏而不失。 这是说自然规律的森严，一切任其自然！ 民之难治，以其上之有为，是以难治。天下多忌讳而民弥贫，法令滋彰，盗贼多有。所以他主张一切放任，一切无为。损之又损，以至于无为，无为而无不为。 据《史记》记载，韩非喜刑名之学，然其本归于黄老。韩非子是法家集大成者，他的思想主要来源于道家的清静无为，著有《解老》、《喻老》。 韩非子曰: 明君之道，使智者尽其虑，而君因以断事，故君不穷于智；贤者效其材，君因而任之，故君不穷于能；有功则君有其贤，有过则臣其罪，故君不穷于名。是故不贤而为贤者师，不智而为智者正。臣有其劳，君有其功，此之谓贤主之经也。所以他主张:上之无为，而下之有为！ 使鸡司夜，令狸执鼠，皆用其能，上乃无事。上有所长，事乃不方；矜而好能，下之所欺；辩惠好生，下因其材；上下易用，国故不治。 君主要善于利用大臣们的智慧和才能，让大臣们去考虑问题，解决问题，自己只是监督和考核他们。这样一来，智慧和才能就足够用了，不用自己劳神费力，就把该考虑的问题都考虑到了，把该解决的问题都解决了。事情做得好，那是君主用人得当；事情做得不好，大臣要承担责任；在任何情况下，君主都显得很英明。 又说: 掩其迹，匿其端，下不能原；去其智，绝其能，下不能意。主上不神，下将有因。其事不当，下考其常。若天若地，是谓累解。若地若天，孰疏孰亲。能象天地，是谓圣人。故明主之行制也天，其用人也鬼。天则不非，鬼则不困。势行教严，逆而不违。 君主要保持一种深不可测的状态，去智去能，无为而治。不仅可以避免大臣们讨好自己、迎合自己、投机取巧的弊病，更重要的是能打消他们窥探自己的过失，伺机窃取自己手中权力的妄念。 孔子是儒家学派的创始人，至圣先师、万世师表，是中国最著名的圣人。儒家虽是主张仁义礼，但最高思想也是无为而治。 孔子曰: 无为而治者，其舜也欤？夫何为哉？恭己正南面而己矣。 在孔子看来，真正能从容安静使天下太平的人大概只有舜吧？那么他做了些什么呢？不过是庄严端正地坐在朝廷上罢了。舜的庄严端正行为正是他实现太平世道的关键所在。 所以又说: 政者，正也。其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。君主只要自身端正则不令而行，达到无为而治的目的。 道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。只有实行德政，才会使人民心悦诚服！ 《管子·白心篇》说：“名正法备，则圣人无事。” 尸子说：“正名去伪，事成若化。正名覆实，不罚而威。”这都是说法立而不用，刑没而不行，达到无为的最高目的。 陈相说：百工之事，固不可耕且为也。 这是大家共同互助的社会，故谁也不想赚谁的钱，都以互相辅助、互相供给为目的。 因此他们理想中的社会是： 从许子之道，则市价不贰，国中无伪。虽使五尺之童适市，莫之或欺。布帛长短同，则价相若。麻缕丝絮轻重同，则价相若。五谷多寡同，则价相若。屦大小同，则价相若。 因为这是互助的社会，故商业的目的不在赚利益，在供社会的需要，以此达到无为而治！ 慎到说：君人者，舍法而以身治，则诛赏予夺从君心出。然则受赏者，虽当，望多无穷；受罚者，虽当，望轻无已。君舍法，以心裁轻重，则同功殊赏，同罪殊罚矣。怨之所由生也。无知之物，故最正确，最公道，最可靠。人治的赏罚，无论如何精明公正，总不能使人无德无怨。 又说：夫无知之物，无建己之患，无用知之累，动静不离于理。反过来说，凡有知之物，不能尽去主观的私见，不能不用一己的小聪明，故动静定不能不离于理。这个观念用于政治哲学上，便主张废去主观的私意，无为而治。 庄子则纯任自然，不辨是非。 因其所然而然之，则万物莫不然；因其所非而非之，则万物莫不非。知尧桀之自然而相非，则趣操睹矣。 天下的是非，本来不是永远不变的。世上无不变之事物，也无不变之是非。 庄子又说: 吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已。我们有限的知识，如何能断定是非？倒不如安分守己听其自然罢。 道行之而成，物谓之而然。既然都是天道，自然无论善恶好丑，都有一个天道的作用。不过我们知识不够，不能处处都懂得是什么作用罢了！ 篇幅有限，不多说了。吾辈若能参透无为，则受用终身矣！
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