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七、《彖传》的“万物生成论” 观点。 1、“摘”： 《彖传》在宇宙论与天道观与儒家无涉，而属于道家之作。（一）“乾元”、“坤元” 之始生万物：《彖乾》云“大哉乾元，万物资始，乃统天” 。《彖坤》云“至哉乾元，万物资生，乃顺天” 。《彖》文“乾元，万物资始”、“坤元，万物资生” ，这和老子万物生成论的观点基本一致。这似从《老子》五十一章中“道生之，德蓄之” 演绎而来。《老子》五章“天地之间，其犹橐龠乎，虚而不屈，动而俞出。”《老子》五章以天地为万物之母胎，这观点为《彖传》所继承。 “评”： 由此可以看出陈先生，既未读懂所引《老子》这两章，也未读懂《彖》文“乾元，万物资始”、“坤元，万物资生” ，《老子》这两章与《彖》文之间风马牛不相及 。 “议”： 因为“《易》以道阴阳” 而未论无极与太极之关系，才有《彖》文“乾元，万物资始”、“坤元，万物资生” 之说。《彖》文将太极中之阴阳，类比为天地，这个天指地球之上空，这个地指地球本身，天为阳曰乾元，地为阴曰坤元。所以才有“乾元，万物资始”、“坤元，万物资生” 之说。此说符合物象是对的，但这只是天地之间的“万物生成论” ，而将天地生存排出在外，万物是天地生成的没错，那天地又是什么生成的没说。这和老子万物生成论的观点相差甚远，《老子》的“万物生成论” 则含天地。先有无极生太极后才有太极生万物，这就是《老子》的“万物生成论”。所以《老子》的“万物生成论”，与《彖传》的“万物生成论”并不一致而是相反。 《老子》的“万物生成论” ，是在第一章通过“无名，天地之始；有名，万物之母” 展现出来的。无名就是无极，有名就是太极，无极生太极，太极生阴阳（天地），天地生万物就是阴阳生万物。所以《老子》的“万物生成论” ，是宇宙生存论，《彖》文的“万物生成论” 与之相差甚远，两者之观点根本不一致。《老子》五十一章中“道生之，德蓄之” ，是在论道之形上哲理与德之形下人文之关系，并非在论“万物之生成” ，这与《彖》文“乾元，万物资始”、“坤元，万物资生”扯不上边；这又怎么说这“是从《老子》五十一章中“道生之，德蓄之” 演绎而来。”《老子》五章在论述人应效法自然无为后，接着所说的“天地之间，其犹橐龠乎，虚而不屈，动而俞出” 的这一论述，是说人效法自然无为就要守虚守本，所以才用“不若守于中” 结束。这怎么能说“《老子》五章以天地为万物之母胎，这观点为《彖传》所继承。” 陈先生所引《庄子》相关篇幅中的只言片语，纯粹是为附合《彖》文之论，似是而非的断章取义，在此就不多说了。陈先生所后面所论：（二）“天地感而万物化生” ，及（三）之阴阳之交的“难生” ，这些无关哲理的无稽之谈不值一提。 2、“摘”： 《彖传》其于“天行”--自然现象的变化及其规律问题上，与先秦道家更是如出一辙。并引蛊“终则有始”、剝“消息盈虚”、复“反复其道，七日来复” ，这三卦中的“天行也” 后说：《彖传》作者对于自然现象的观察并从中理解出天道运行的规律，这观点与道家各派并无二致。而孔孟诸儒对于这方面的问题则毫无所涉。老子对天象的观察与沉思冥想而建立起的一种自然哲学，此后为道家各派所发展。由是探索出变动的规律，这规律便是反复。老子归结出这样一个哲学命题“反者道之动”、“ 周行而不殆” 。《彖传》对自然运行变化的认识本于老子的循环论。（30） “评”： 这三卦中的“天行也” ，是描述的自然消息现象，谈不上什么天道运行的规律，不但道家各派有此见解，孔孟诸儒也有此见解。孔孟诸儒主要论人伦而不论这些自然消息现象，而主论自然哲学的《彖传》，则离不开这些自然消息现象，不足为其。由此可见学界对先秦文化知识是多么的贫乏，陈先生算是首屈一指研究先秦文化的大学者，就对先秦文化之认识如的无知，全是张冠李戴。 “议”：（1）关于“自然哲学”有学者认为，指多少含有形而上学观点的对自然的解释。以老子的“道”和赫拉克利特、巴门尼德的“道”为代表进行比较：老子的“道”被用来指万物的本原；赫拉克利特的“道”被用来指火与万物相互交换的过程，而巴门尼德的“道”则用来指认识万物的途径。在综合程度上，老子的“道”是最高的，它既是“有”和“无”的统一，又是“动”和“静”的统一，因此也最显得空洞和含糊，以致于后来被窜改得面目全非；赫拉克利特和巴门尼德的“道”在综合程度上尽管不如老子的“道”，但或则阐发了一和多、对立面的斗争与同一，或则开始意识到现象与本质之间的区别，因而显得更具体和明确；由此可以说明先秦自然哲学的抽象性和古希腊自然哲学的具体性。 此论，说明这些学者不但对老子的无知，也不知中国古代哲学为何物才有此论。“形而上学” 一词，原为亚里士多德一部著作的名称《形而上学》，由日本明治时期著名哲学家井上哲次郎翻译，《易经·系辞》中“形而上者谓之道，形而下者谓之器”一语形成“形而上学” 一词，后来用“形而上学” 取代《易经》“玄学” 之称谓在学界流行至现在。“形而上学” 是一种认识物象之粗浅哲学，但《易经》之“形而上学” ，比亚里士多德“形而上学” 之哲学要高明得多，因而称“玄学” 。 任何哲学均源于对自然的认识，这是无争的。因对自然的认识方法及结果不同，导致不同哲学本质的差别，表现在物之象即自然现象和物之质即自然现象背后本质之差异。以认识物之象即自然现象所形成的哲学，都不同程度的含有不能自圆其说的“形而上学”成份，以物之质即自然现象背后本质所形成的哲学，则显示其彻底的自然辩证法，并且具有内在严密而符合逻辑的统一。源于古希腊自然观的西方哲学，因其未走出认识物之象即自然现象，而含有不能自圆其说的“形而上学”成份，其“存在决定意思”就是其显证。而源于伏羲太极八卦的中国古代哲学，以认识物之质即自然现象背后本质所形成的哲学，不但不存在“形而上学”成份，反而显示其彻底的自然辩证法，并且具有内在严密而符合逻辑的统一。 先秦时期只有老庄所论之哲学，才完全符合太极八卦原理，其他任何诸子百家所论之哲学，均不全符合太极八卦原理，所以老庄所论之哲学才是中国古代哲学的代表，其他任何诸子百家所论之哲学，均不能代表中国古代哲学。作为中国古代哲学的《易传》，无论作者是谁，均含有不能自圆其说的“形而上学”成份，其“阳卦多阴，阴卦多阳”就是其显证。被学者称之为道家的一些典籍中所涉哲学内容之论，均含有不能自圆其说的“形而上学”成份，也不能代表中国古代哲学。这是因为中国古代哲学源于伏羲时代的太极八卦图，先秦时期除老子一人外没有任何人读懂这本无字天书，太极八卦图所展示的古代哲学原理，尽在《老子》五千言之中；除庄子一人外没有任何人读懂《老子》五千言，所以只有老庄所论之哲学才是中国古代哲学的代表。 由此可见：古希腊赫拉克利特、巴门尼德为代表所论之“道” ， 拫本无法与中国古代老子所论之“道” 相比。说老子所论之“道” ，因后人也读慬，以致于后来被窜改得面目全非后，才有 “先秦自然哲学的抽象性和古希腊自然哲学的具体性” ，之错误认识。 （2）“反者道之动” 理解这一句之含义，关键在这个“道” 字是“道之为物” ，《老子》在第二十一章对此有专论。“反者道之动” 就是说一切事物之往复循环，是物质运动的本性使然。自然界中一切现象不断之变化是物质往复循环的结果，最典型的表现就是自然界中反复不断的“氧气还原”现象。这不是“老子对天象的观察与沉思冥想而建立起的一种自然哲学”，而是早在伏羲时代就建立起的一种完整自然哲学”， 老子只不过对此予以阐释与发挥而已。陈先生就此说，“此后为道家各派所发展”，是不懂中国古代哲学之“道”的原故。此后之道家各派不但未能将古代自然哲学予以发展，反而对古代自然哲学予以曲解，使其面目全非。《彖传》对自然运行变化的认识，是本于易经对大极中之阴阳的认识，而绝不是“本于老子的” 自然哲学的认识，老子的自然哲学也绝不是现代学者眼中的“循环论”， 陈先生张冠李戴，在此弄得一踏糊涂。 八、《彖传》中的“时”义 1、“摘”： 以前易学家谈《易传》时指出有三个重要概，“位、时、中”。 “ 位”，是六爻之位而已。（34）《老子》八章“动善时”，为黄老学派与《彖传》作者共同强调，与老子一脉相承。 （33）周易贯 “中”，爻居中为吉。尚中思想表现突出，为儒道两家共通。《老子》五章“守中”，庄子《人世间》倡言“养中”。 “评”： “时”有时间和时机之不同，“四时”之时间为四季。而《老子》八章“动善时”，是指时机，时机不到之动是白动。《彖革》卦“天地革而四时成”，是指时间。《彖革》卦“睽之时，用大矣哉”， 是指时机。时间和时机之用为常，没有什么特殊意义，说“为黄老学派与《彖传》作者共同强调，与老子一脉相承”，纯属扯蛋。陈先生认为“尚中为儒道两家共通”，只知其尚中而不知其如何适中，才有此论。 “议”： “尚中”思想是传统文化之美德。子思所论之《中庸》，被称之为“中庸之道”，现代学者认为这种 中庸之道的理论基础是天人合一，主要表现在天道与人道合一。《中庸》二章：仲尼曰，“君子，中庸；小人，反中庸。”“君子之中庸也，君子而时中。小人之中庸也，小人而无忌惮也。”孔子把中庸之“中”界定“时中”，说得非常清楚明白，“时中”就是恰如其份的“适当”之意。可朱夫子这个大儒则在《中庸章句》里说：“中者，不偏不倚、无过不及之名。庸，平常也。”“无过不及”无法恰如其份的“适当”，只有“无过无不及”才能 恰如其份的“适当”，后世还有学者批评说中庸就是“不偏不倚骑墙派”。 朱夫子说“庸，平常也” ，是对郑玄错注《中庸》“庸,用也”之纠正。 “中庸之道” 体现天道与人道的合一，是传统文化之精华。可是孔孟“中庸之道”是外道，不能体现天道与人道的合一，而只有老庄的“中庸之道”，才是内道，才能体现天道与人道的合一。这是因为孔孟“中庸之道”之核心，提出了恰如其份的“适当”，但未找到如何才能做到恰如其份的“适当”其路径，子思所论之《中庸》全篇也未说出“道来”。所以于丹作客央视讲《中庸》的智慧时，于丹把“中庸”确实讲到了位的--恰如其份的“适当”。但当外国留学生问：“如何才能做到“适当”之中庸时，则无以应。不是于丹教授没有水平，而是《中庸》没找到其“适当”其路径，才无法直接正面答复而不得不转移话题。如若于丹教授知道老庄的“中庸之道”，五个字就解决了：保持“守本份”。 老庄的“中庸之道”，就是不争不舍“守本份”。 老庄所论的天之道是“自然无为，为而不争”，这个无私的天之道其特点就是不争不舍“守本份”，人遵守其不争不舍“守本份”，就达到天道与人道的合一了。不争就“不过”，不舍就“无不及”，做到“不过无不及” 就体现出“守本份”， “守本份”，就是恰如其份的“适当”，就是孔夫子所说的“适中”。诸子百家都在论天道、地道、人道，只有老庄所论之天道、地道、人道，才能三位一体的有机结结合为天人一体，而其他诸子百家所论之天道、地道、人道，则不能有机结结合为天人一体。不知此，就无法把老庄与其他诸子百家所区别，而错误的把老庄说成是道家代表人物，若读懂《庄子天下篇》就不会有如此错误论。 九、《彖传》尚刚与稷下道家之尚阳 1、“摘”： 目前学界流行的说法--中国有两大辩证法体系：一为道家尚柔的辩证法体系，一为儒家尚刚的辩证法体系，这种说法是不成立的。从无刚柔对举之词，更无尚刚之例证；扁查先秦诸子之作，明确提出尚阳观念的仅有黄老学派--《管子枢言》和《文子上德》等文献可以为证。 “评”： “目前学界流行的说法”自然是错的，但陈先生此论更错，由此可见陈先生还不知“八卦类象”才有此说。 “议”：阴阳、无有、虚实、柔刚、静动之对举，依据“八卦类象”就是阴阳之对举，依据阴阳之归类：无、虚、柔、静归于阴，有、实、刚、动归于阳，祟尚无、虚、柔、静就是尚阴，祟尚有、实、刚、动就是尚阳。而儒家祟尚有、实、刚、动就是尚阳，《易》以乾卦为先就是典型的尚阳表现。老庄则祟尚无、虚、柔、静，遵从以坤卦为先之《归藏》易，所以《庄子天下》篇才说“内圣外王，暗而不明，郁而不发”，“内圣外王”就是内阴外阳之体现。内阴外阳是阴为道体阳为道用的本末顺置的自然状态为内道，而内阳外阴则将阳为道体阴为道用的本末倒置的人为状态，为外道。《内经》:“阴在内,阳之守也,阳在外,阴之使也”。 黄老学派的道家，因“采儒墨之善”（论六家要旨）兼收百家，其作品中有“尚阳观念”不足为奇。 《管子枢言》说：“道在天上，好比太阳；它在人体，就好比心了。”所以说，有气则生，无气则死。生命就是依靠气；有名分则治，无名分则乱，统治就是依靠名分的。《管子枢言》中这一“名分”之论，是典型的儒家观念。“ 先王用一阴二阳者霸，以尽阳者王，用二阴一阳者削，以尽阳者亡”，这“一阴二阳，二阴一阳”，就是《系辞》中错误论点表现。《《系辞》下：“阳卦多阴，阴卦多阳，其何故也？阳卦奇，阴卦偶。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。”《管子枢言》中这一论说并非是“尚阴”之表现，而重复系辞》中错误论点之表现。 《文子上德》中“天气不下，地气不上，阴阳不通，万物不昌，阳上而复下，故为万物主，不长有，故能终而复始，终而复始，故能长久，能长久，故为天下母。”这是在论阴阳之关系，“阴阳不通，万物不昌”，论的是阴阳必须相交。“阳上而复下” 论的是阴阳之转化，只有阴阳之转化之才“能长久”，这就是“刚柔相济”“阴阳互根”之体现。 《文子上德》中“阳灭阴，万物肥，阴灭阳，万物衰，故王公尚阳道则万物昌，尚阴道则天下亡。”陈先生说，这就是《文子》“尚阳”之表现。殊不知这个“阳”非哲学上阴阳之“阳”而是指 “阳”之光明，而与“阴”之黑暗对称。这一句之“尚阳”， 是指祟尚光明正大之道则万物昌，祟尚阴谋诡道者天下亡，并非哲学所论阴阳之“阳”。 |
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