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上节课，我们给大家分析了“形而上学”这个概念，这节课我们尝试一下说明形而上学的“用处”。 哲学家是从更广阔的视野来刻画我们的日常经验的，他们的看法可以被当成我们理解日常世界的另一些视角。 看待哲学，或者具体来说看待形而上学，大概不能指望用来解决技术性的难题， 就连解决“如何摆脱人生的痛苦”这样的问题都显得有心无力， 还是把它看作某些人在头脑中所做的、西西弗斯推石头上山一般的精神努力吧。 我们循着他们的精神之旅所看到的世界，跟我们自己在路上看到的，会不一样吧。 到时候，用我们的不一样把哲学家的看法狠狠批驳一番。 对了，考察形而上学和本体论还得注意两条基本假设。 首先，最终的实在就是那些不会发生任何改变的东西。 其次，实在从某种意义来说就是一个整体，如果像笛卡尔那样把实在分成多个，那就不得不面临不同的实在如何结合的问题。 某些观点将形而上学看作与辩证法相矛盾的东西， 就因为形而上学想要寻求某些稳固的、终极的东西，似乎是静止的，而不像辩证法那样将万事万物看作身处不断否定、否定之否定的过程之中。 对这一问题的解决，就拿“上帝”来说吧， 上帝是无限的，无限这一属性直接囊括了万事万物的运动变化。 至于笛卡尔所遭遇的“灵肉”二分的问题， 为什么哲学家乃至科学家都会掐着这点不放呢？ 似乎考虑本体问题的绝大部分人都倾向于统一、唯一、简单的理论。 哲学家就不说了，一元论者俯拾皆是。 科学家从牛顿到爱因斯坦，都有追求终极理论的尝试， 牛顿将宇宙的第一推动力诉诸上帝，爱因斯坦则提出了“统一场论”，想要把所有自然规律整合到一起。 虽然现实科学的努力难以实现这样的追求，但追求从未停止。 至于宗教，基督教、伊斯兰教都宣称一神论，宗教中唯一的神就像是科学中唯一的解释定律。 就连我们的日常话语中，当我们非要对着天问个答案的时候，黄天也好、青天也罢，我们问的都是“老天爷”。 哲学、科学和宗教的整个历史都是朝着永恒和统一的方向努力。 这种努力的最终实现，离不开对形而上学问题的考虑。 无论如何，我们都需要一种眼光、一种概念框架来赋予事实和事物以意义，从而使我们的生活值得过。 无论我们清不清楚我们看待世界的眼光和概念框架，也不管生活值不值得过，生活总是没办法停住不过的。 关键还是在于我们，要不要像人类历史上那些曾做出过巨大精神努力的人一样，把自己看待世界的眼光尽可能搞清楚，从而用有自己风格的哲学去赋予生活和世界意义，在现实的日常生活中，践行我们自己的哲学。 如果可能的话， 不仅仅是为我们自己，也试着为整个人类、整个世界、整个宇宙，做出对意义的终极解答。这听起来就很不容易，对吧？所以更要从前人的精神之旅中吸纳经验才行。 就拿王阳明的心学来说吧，王阳明说：“汝未看此花时，此花与汝心同归于寂。汝来看此花时，此花颜色一时明白过来。便知此花不在汝之心外。” 只有我们在乎自己的哲学，我们的哲学才有足够明白的颜色， 才让生活有意义，值得过。 苏格拉底说： 未经审视的生活是不值得过的。 他真正的意思是： 理解你自己和你的思想，为了对它们有十足的把握而批评它们。 你对实在的思考并不只是“你的观点”，它也是你生活的方式、你所做的一切事情的基础。 观万物之生，学为人之道 |
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