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原文： 道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始。有名万物之母。故常无欲以观其妙。常有欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。（《道德经》第一章） 译文：可以用语言表达出来的道，就不是永恒不变的“道”；可以用语言表达出来的名，就不是永恒不变的“名”。无，是天地的开端，有，是万物的根源。所以，常从“无”中观察道的奥妙；常从“有”中寻找道的端倪。有和无，只不过是同一来源的不同名称罢了。有和无都是幽昧深远的，（从有名的奥妙到达无形的奥妙）“道”是洞悉一切奥妙变化的门径。 文华馆馆主解语：道家学派提出了它的本体论，破天荒地提出“道”的概念。它是宇宙万物的总根源，是衍生众象的总法则，是自然运行的总枢纽，无以名之，强名之曰“道”。但可言说的道只是道的表征，而非道的本质，故曰“非常道”。“名”只是人们对“道”的称谓与认知，属于认识论范畴。因此，可以言说和指称的仍然不是“名”的本质，语言、存在、思维之间总有不可逾越的鸿沟，故佛教中也有不立文字，以心传心的“拈花菩提”，即有意跨越语言、存在和思维的障碍，不着名相，直入底里、顿悟成佛。佛老是不同路数的高手，但是英雄所见略同。“道”与“如来般若”庶几近之，乃是一种客观实存，但又超越现象界的“物质”，又凌驾于主观“意识”之上，可归之于客观唯心主义学说。 接下来老子又提出了“道”的两个方面，即“无”和“有”。这正如一个硬币的两面，二者共生互存，形成“道”的有机整体。先有天地，而后有万物。天地产生之前是混沌虚无，而道行不碍，此时“道”的形态就是“无”，但是这个“无”并非常态意义上的一无所有，乃是“道”存在运行的无从指称的状态，故曰“无名”。天地产生之后乃生万物，万物各有指称，乃为“有名”。“无名”“有名”皆是“道”的运行。“有之以为利，无之以为用。”“无”乃是“道”的隐形形态，看不见摸不着，其实奥妙无穷，用之不竭，“有”是“道”的显现形态，物物各有别，考察万物的区别与边界即可寻觅到“道”的端倪，虽然大道若神龙，有似雪泥鸿爪，但是甄别万有仍然有迹可寻。 “有”和“无”乃是一体的：同出而异名。这是讲“道”跟“无”和“有”的关系，“道”是本体，是总根源，“无”和“有”只是不同的表现形态运行方式而已，但它们都能曲尽“道”之奥妙。犹如周易之“太极”与“阴阳”二仪之关系。也可类似于佛教中的“如来般若”与“空”“色”之间的关系。元代道士陈致虚《道德经转语偈》其一云：“众妙应须无以观，更将有向窍门看。可名物母明明说，两颗胡珠转玉盘。”此偈解三者关系解得透，解得切！可资借鉴参悟，庶几近道！ |
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