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我们且看看别的大师怎么说这个问题：
《景岳全书》：余向释《内经》，于君火以明，相火以位之义，说固详矣，而似犹有未尽者。及见东垣云∶相火者，下焦包络之火，元气之贼也，丹溪亦述而证之。予闻此说，尝掩口而笑，而觉其不察之甚也。由此兴感，因再绎之。
夫《内经》发明火义，而以君相明位四字为目，此四字者，个个着实，是诚至道之纲领，有不可不阐扬其精义者。亦何以见之？盖君道惟神，其用在虚；相道惟力，其用在实。故君之能神者，以其明也；相之能力者，以其位也。明者明于上，为化育之元主；位者位于下，为神明之洪基。此君相相成之大道，而有此天不可无此地，有此君不可无此相也，明矣。
君相之义，岂泛言哉！至若五运之分，各职其一，惟于火字独言君相，而他则不及者何也？盖两间生气，总曰元气，元气惟阳为主，阳气惟火而已。第火之为用，其道最微，请以火象证之。如轻清而光焰于上者，火之明也；重实而温蓄于下者，火之位也。明即位之神，无明则神用无由以着；位即明之本，无位则光焰何从以生。故君火之变化于无穷，总赖此相火之栽根于有地，虽分之则一而二，而总之则二而一者也。此君火相火之辩。凡其为生化，为盛衰，为本末，重轻攸系，从可知矣。人生所赖者惟此，故《内经》特以为言。 这段话有几个问题可以看得很清楚：
1、君火以明，明于上，相火以位，位于下。
2、以火之象比拟，其光焰明于上，而实质温蓄于下，火之位也。
3、君火、相火都是人正常的生理之火，而非病邪，故时时存在，而非用则明，不用则不明。 再说说相火在什么地方的问题：
《景岳全书》：后世诸家咸谓相火寄在命门，是固然矣。然以予之见，则见君相之义，无藏不有。又何以辩之？盖总言大体，则相火当在命门，谓根在下，为枝叶之本也。析言职守，则脏腑各有君相，谓志意所出，无不从乎形质也。故凡以心之神，肺之气，脾胃之仓廪，肝胆之谋勇，两肾之伎巧变化，亦总皆发见之神奇，使无其地，何以生此？使地有不浓，何以蕃此？此皆从位字发生，而五脏各有位，则五脏亦各有相，相强则君强，此相道之关系，从可知矣。故圣人特命此名，诚重之也。而后人指之为贼，抑何异耶！此万世之疑窦，故予不得不辩。
这段话张景岳说君相二火五脏六腑皆有，我实不苟同，明明手少阳三焦经相火，足少阳胆经相火皆秘于肾脏，这涉及到六经气化的问题。张氏在这没有说明，是他自己不懂还是不说，不得而知，但可以明确的一点是，什么相火寄于肝脏，待时而用，确属于虚妄。
盖肝体阴而用阳，主生发而藏血，何来有火，若有火则必发热，肝藏血而华色，主筋而荣爪，风动则血耗而色枯，爪脆而筋急。凡眦黑唇青，爪断筋缩之证，皆风木之枯燥也。
若说肝有正常的肝气，这还差不多。
所以说相火寄于肝脏之说，不值一驳。 再来看看《类经》： 《类经》：君火以明，相火以位。此明天之六气惟火有二之义也。君者上也，相者下也。阳在上者，即君火也。阳在下者，即相火也。上者应离，阳在外也，故君火以明。下者应坎，阳在内也，故相火以位。火一也，而上下幽显，其象不同，此其所以有辨也。
愚按∶王氏注此曰∶君火在相火之右，但立名于君位不立岁气。又曰∶以名奉天，故曰君火以名。守位禀命，故曰相火以位。详此说，是将明字改为名字，则殊为不然。此盖因至真要大论言少阴不司气化，故引其意而云君火不立岁气。殊不知彼言不司气化者，言君火不主五运之化，非言六气也。如子午之岁，上见少阴，则六气分主天地，各有所司，何谓不立岁气？且君为大主，又岂寄空名于上者乎？以致后学宗之，皆谓君火以名，竟将明字灭去，大失先圣至要之旨。夫天人之用，神明而已，惟神则明，惟明乃神。天得之而明照万方，人得之而明见万里，皆此明字之用，诚天地万物不可须臾离者。故《气交变大论》曰∶天地之动静，神明为之纪。 《生气通天论》曰∶阳气者若天与日，失其所则折寿而不彰，故天运当以日光明。此皆君火以明之义也。 又如周易说卦传曰∶离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。由此言之，则天时人事，无不赖此明字为之主宰，而后人泯去之，其失为何如哉？不得不正。
可以看出《类经》的说法与黄元御和彭子益两位所说的如出一辙，并无二致。 《类经》：君火以明，相火以位，虽注义如前；然以凡火观之，则其气质上下，亦自有君相明位之辨。盖明者光也，火之气也。位者形也，火之质也。如一寸之灯，光被满室，此气之为然也。盈炉之炭，有热无焰，此质之为然也。夫焰之与炭皆火也，然焰明而质暗，焰虚而质实，焰动而质静，焰上而质下，以此证之，则其气之与质，固自有上下之分，亦岂非君相之辨乎？是以君火居上，为日之明，以昭天道，故于人也属心，而神明出焉。相火居下，为原泉之温，以生养万物，故于人也属肾，而元阳蓄焉。所以六气之序，君火在前，相火在后，前者肇物之生，后者成物之实。而三百六十日中，前后二火所主者，止四五六七月，共一百二十日，以成一岁化育之功，此君相二火之为用也。
说的是君火在上为心而明，相火位于肾为元阳，昭昭明也。
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