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第三节 圣人是些什么人 “是以，圣人处无为之事，行不言之教。” 这句话表面上看起来很好懂，似乎不用释都行。但却有两个大问题要弄清楚：一是“圣人”指的是谁？二是“无为之事”又是些什么事？我们来先说“圣人”一词的内含。 《资治通鉴》说：“才德全尽谓之圣人，才德兼亡谓之愚人，德胜才谓之君子，才胜德谓之小人。” 意思是说：道德高尚又有才能的人就是圣人。道德与才能都不好的是愚人。仅仅道德高尚的是君子，仅仅有才的是小人。 作者以德、才为标准，将“圣人”、“愚人”、“君子”、“小人”四类人放在一起比较，得出了“圣人”就是德才兼备者的结论。西汉以来，这种以人的思想品质及才能高低为标准的定义，一直被中国社会及学术界所接受。也就成了“圣人”一词的基本定义。但这是“圣人”的标准定义吗？或者说它是其本义吗？不是的，它只是儒家的标准。是脱胎于儒家亚圣孟子的定义： “圣人，人伦之至也。” 意思是说：圣人，是社会中道德最为高尚的人。 正是在此定义下，我们现在所推崇的圣人才都是些道德水平很高者，其中不仅有远古的国家最高统治者如伏羲、黄帝、周文王等，也有辅助这些王者的大臣，如传说、周公等，还有孔子、孟子等儒家大佬及柳下惠之类道德的代表。但儒家所制定的“圣人”标准并不是先秦的标准，更不是道家的标准。 《黄帝内经》开篇第一章的《上古天真论》中，有一段话也将“圣人”与另外三种人“真人”、“至人”、“贤人”放到了一起来评论（白话）： “黄帝说：我听说上古的时候，有一类称为“真人”者，他们掌握着天地的运行规律，通晓阴阳的变化法则。中古的时候，有一类称为“至人”者，具有淳朴的品德，能全面掌握养生之道。他们的行为与阴阳的变化相吻合，与四季的变化相协调。他们离开闹市区以脱离世俗生活的干扰，积蓄精气，集中精神。他们远行于广阔的天地自然之中，观察和收听来自于八方之外的远方信息，这是他延长寿命和强身健体的方法。这种人也可以归属真人的行列。其次有一类被称为“圣人”者，居住在较好的自然环境之中，顺从四季八节的变化规律，适当的物资追求不超过世俗的正常标准。没有恼怒、怨恨、无端指责的情绪，其行为没有脱离世俗规则的想法，穿着打扮也遵守朝廷的规则，没有向世俗炫耀的愿望。做事不使自己的身体过于劳累，内心也没有任何思想负担，以安静、愉快为目标，以悠然自得为满足，所以他的身体不易衰惫，精神不易涣散，寿命也可以达到百岁左右。还有一类被称为“贤人”者，能够效法天地的变化、遵从日月的升降、分辨星辰的位置来生活，以顺从阴阳的消长，适应四时的变迁。他们追随上古真人的指引，使生活的节奏与自然规律相符合，由此也可以使自己的寿命得到增益，达到定数的最高年龄。” 按照这段文章的分类，“真人”应当是最高领袖，相当于玉皇大帝这么个角色。“至人”是“真人”的传令兵，相当于神话小说中的神仙太白金星的角色。而“圣人”是接受“真人”之命的人间代言人，也应当是人世的最高统治者或区域领袖。“贤人”则是“圣人”的助手。 这四种人的分类标准中，不含道德成分。也显然与儒家的标准不同。如果以此为标准来找圣人的话，圣人只能是国家最高统治者，或诸侯类区域领袖。传说、周公等人可以划入贤人的队伍中去，而孔子、孟子等人都进不了圣人的行列，柳下惠等道德的楷模更不用说了。 现在问题来了，“圣人”一词的定义究竟是应当依儒家的标准，还是《黄帝内经》中所述的标准呢？ 要搞清此问题，我们只能问“圣”这个字本身。 “圣”这个字的甲骨文写作“ ”。一个人抗着一只大耳朵，听话或善于听取意见的意思。听谁的话？当然是听由至人传达的真人话。后来又加了一张嘴巴，写成了“ ”，变成了能听能说之义。不仅听话，还具有较强的号召力。这种人容易成为领袖，所以金文时在下面加了一个王字，变成了“ ”。这就是繁体的“圣”字。 由“圣”字的字形结构上，我们不难看出来，“圣人”的本义应当是与《黄帝内经》中的定义相符合，而以儒家的定义不符的。它必须是“王”。周公等大臣、孔子等一代宗师、柳下惠等平民都是根本不可能排进这个队伍中去的。这是我们在比较了儒家标准与《黄帝内经》中的标准后所得出的结论。那么老子的标准又是什么呢？ 老子在《道德经》说：“是以，圣人之治：虚其心，实其腹。弱其志，强其骨。常使民无知无欲。” “天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。” “是以，圣人处无为之事，行不言之教。” 老子笔下的“圣人”与“百姓”相对，是“治”者，显然属于国家统治者、管理者。同时，他特别强调了其“不仁”的标准。“不仁”就是不提倡儒家所宣扬的那些“仁义道德”的理念。也就是前文所说的反对圣人提倡“美”和“善”。这正是道家思想与儒家思想的根本分歧。这个分歧及其对错不是我们现在要讨论的问题，所以我们现在不展开这个问题了。 通过以上的讨论，我们不难发现，“圣人”一词的本义是与我们平时所接受的儒家标准不相符的，相反地与道家思想相合。所以我们在阅读老子的《道德经》时，不能用儒家的标准来理解其内含。而是应当将其理解为遵天行事的最高统治者。勉强可以译为“卓越的领袖”。 卓越的领袖们道德应当不会坏到哪里去，但道德不是评判其是否“圣人”的标准，也不应当是其评判的标准。 “圣人”的标准只有两个必要条件： 一是最高统治者； 二是其行为符合天地的法则。 理清了“圣人”的内含，我们才可以接着读正文。 第四节 “无为之事”也是事 “是以，圣人处无为之事，行不言之教。” “是以”：连词，相当于所以、因此。表示后文所说是以前文的逻辑及结论为前提的。 “无为之事”的字面意思是：不用去人为推动的事。 “不言之教”的字面意思是：不用语言就可以实现的教化。 如果说“行不言之教”是指以身作则的身教，还好理解的话，那么“处无为之事”还真是有些不好理解。问题是这“无为之事”还是事吗？所以现在的译文很少有将此问题讲清楚的。比如我在网上随便搜了两段译文是这样的： “所以，圣人从事的事业，是排除一切人为努力的事业; 圣人施行的教化，是超乎一切言语之外的教化。” “因此圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化。” 什么是“排除……努力……的事业”啊？ 不努力能有什么事业啊？ “用无为的观点对待世事”又是什么意思啊？ 可见这样子译还是稀里糊涂的。问题就出在“圣人”的内含没弄清楚。 我们前面说了，“圣人”有两个必要条件：一是最高统治者；二是其行为符合天地的法则。以此而论，这里所说的“处无为之事”就好理解了。那就是： 在治国行政时，以天地的法则为标准，而不是以自己的喜好为标准。 前文所说的“美”与“善”，就是个人的喜好，而不是天地的法则。或者说：“处……事”就是在做事，在努力。而 “无为”只是一种方法和态度。 我们这样理解对不对呢？ 它是不是老子的意思呢？ 我们可以再结合后文来验证一下。 《道德经》第三章：“是以，圣人之治：虚其心，实其腹。弱其志，强其骨。” 第十一章：“是以，圣人为腹不为目。” 第四十九章：“圣人无常心，以百姓心为心。” 以上三句话告诉我们：“圣人”的事业就是“治”国，其要点就是关心百姓的疾苦，把经济弄上去，让人们吃饱饭。 第七十二章：“是以，圣人自知不自见，自爱不自贵。” 第八十一章：“圣人之道，为而不争。” 以上两句话告诉我们：“圣人”是有所“为”的，但这种“为”是以一种“不自见”、“不争”的“无为”态度为前提的。 换句话说，前文所说的“处无为之事”中的“无为”只是“不自见”“不争”的态度，而“处……事”是在“为”，在努力。 因此，我们在读“是以，圣人处无为之事，行不言之教。”这句话时，就一定要搞清楚：“无为”不是没有作为，更不是不做事，而是以一种“不自见”的态度去做事，以天地的准则去做事，“以百姓心为心”的诚意去做事。这句话不太好译，可以勉强译为： “所以，卓越的领袖们在处理治国行政的大事时，会以天地法则为准，而不是以自己的好恶为标准。他们不会夸夸其谈地讲大道理，而是会默默以身作则地带领大家去努力。” 在老子看来，世界有一股原动力在推动着万事万物的有秩序运行，人为的扰动是不对的，只会适得其反，所以不要逆流而动。即使如美与善这类好的东西，也不要去提倡。作为一个管理者，要做的就是领导大家共同顺应这股力量，而不是以自己的一己之意乱指挥。 或者说，重要的不是去设计主程序，而是按照主程序的设计去尽自己的一份力，当好一个合格的王。 第五节 圣人的束缚 “万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫：唯弗居，是以不去。” 前文说“圣人处无为之事，行不言之教。” 为什么要这样呢？ 是不是也可以“处有为之事，行有言之教。”呢？ 换句话说，我好不容易坐到这个领袖的位置了，难道不能按自己的意愿去办事吗？还要受到谁谁谁的约束吗？ 是的，是有约束的。约束他的就是“天道的法则”。 这段话就是来讲这个问题。一共两句。 第一句是：“万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。” “万物”：数量词，但不是实指一万个，而是表极多之义，指宇宙内外的一切事物，也即我们常说的万事万物。 “作”：产生、兴起。这里指万物的产生及生长变化过程。 “辞”：辩解、解说。 “恃”：持、把握、掌管。 “功”：功绩、工作、成效。 “弗”：甲骨文写作“ ”。《说文》：“弗，挢也。”李孝定《甲骨文字集释》：“字作弗，正象矫箭使直之形。”古代制箭时会先矫正箭杆使之端直，方法是将竹杆加热后用绳索捆在标杆上，待竹杆冷却后就端直了。弗字字形正是表此矫正箭杆使直的。所以“弗”字的本义应当是矫正。引申为不正等义。这里用本义。 “居”：《说文》：“居，蹲也。”居字的本义是蹲下，也就是踞的本字。引申出居住、居所、卑下、占据等义。这里用本义，指以谦逊的态度自处。 这句话是在讲天道的特点，大意是说： “天下万事万物的兴衰都是在默默地发生着，从来不作任何解释。那股使万物生发的力量，从来不将所生发的事物据为己有。它们虽然推动了万物的生发，却从来没有把控它们的企图。生长的过程完成之后，就会修正自己的行为，以卑下自处。” 我们前面说过，“圣人”有两个条件，一是国家最高统治者；二是其行为符合天道的法则。这里所讲的天道的特点，也就是天道的法则。你“圣人”为什么要“处无为之事，行不言之教”呢？就是为了效法天道的这个基本法测。那么可不可以不效法呢？不可以。因为老子在此将笔峰一转，说到了天道的结果： “夫：唯弗居，是以不去。” 注意啊，来了个需要脑筋急转弯的字，就是“夫”字。 传统的注释一般将“夫”字当作没有什么意义的虚词扔了，不解释。其实它是实词，是作名词用的。 “夫”字的甲骨文写作“ ”。“大”字上面加了一个“一”字。这个“一”字是表矩尺用的。理解这层含义可以参照“方”字的甲骨文写法。“方”字的甲骨文写作“ ”和“ ”。是“人”字的颈上加了一个“一”字或横写的“工”字。或者说，“一”字是“工”字的简写。“工”字正是过去的矩尺。加在此应当是表遵纪守法、服从命令之义的。而且在甲骨文中，人是有阶级属性的。古人用“天”“大”“人”“女”来分别表示领袖、官员、民众、屈服者。所以，“方”字是指遵纪守法的民众。而“夫”字是指遵纪守法的“大人”、官员，也就是指受过较严格训练的智者。“大夫”一词正是源于此。“大”和“夫”是两个名词组成的复合名词。“夫”是受过训练的“大”，较“大”更难得。 这些智者型官员的级别是非常高的，依先秦时的等级制度，天子的嫡长子为天子，其余的儿子或封诸侯，或为卿大夫。大夫的嫡长子为大夫，其余的则是士。士的嫡长子才是士，其余的都是平民。或者说：“大夫”是朝廷的中坚力量，政权的主要执行人。《道德经》中的“夫”字正是指的这一级别的高官，所以，这里的“夫”字不能把它当虚词扔了。它不是没有什么意义的语助词，而是实词，放在这里是作称呼用的。相当于“各位大夫们”的意思。听老子课的可都是“夫”这种朝廷命官啊，级别相当高，相当于现在参加在职培训的厅局级官员。这是老子在教学中讲到关键处时，提醒其受教者注意。 “唯”：只有 “夫：唯不居，是以不去。”的大意是说：“各位大夫们：正是因为天道的这股原动力能够修正其行为，以卑下自处，所以才会一直存在着，不会消亡。” 反过来说，如果你“作而辞”“生而有”“为而恃”“功成而居”了，结果会如何呢？当然就不会“不去”，就不会长久了。 “不去”这两个字的结论是十分重要的。前文说“圣人处无为之事，行不言之教。”为什么啊，就是因为天道的法则如此，而天道之所以能“不去”，能长久存在，就是因为它是“无为”“无言”的。 反过来说，你圣人想在这位置上久坐，也就只能学天道了。否则就长不了。 这逻辑没问题吧？ 这也就是中国古代政治的基本逻辑，它是以天道为锚的。 古代西方政治及现代政治又是以什么为锚的呢？ 这是一个值得我们深思的大问题。当然，此问题已超出了本书的范围。我们回到书中来。 读《周易》及《道德经》之类的先秦书，我们要特别注意一下它们一语双关的写作手法。比如这里的“万物作下焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。”当然是在说天道，却也是在解释什么是“无为之事”，什么是“行不言之教”。 同时，需要特别注意的是这里的“夫”字。因为传统的注释都是将这个字当作没什么意义的虚词给扔了。其实不是，它是实词，而且是很重要的实词。 |
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