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Ⅴ、理学与气功 理学以儒家思孟学派的学说为基础，结合《周易》，融佛家禅宗和道家有关学说为一炉。由于理学家们提倡修身，主张从内观心意上做工夫，当年被逐出“孔庙”的气功，又被他们从后门悄悄地拉了进来，发展成后世所说的儒家气功。公道地讲，宋明理学在历史上对中华气功的发展，是有很大贡献的。宋元明清年间，气功专著汗牛充栋，而这些著作中许多都立论于理学。在没介绍理学之前，让我们先介绍与理学里气功关系最密切的，周敦颐的《太极图说》和张载的气论。 一、周敦颐。张载 [宋]周敦颐是理学的奠基人。他根据《易传》和《中庸》的思想，利用由道士陈抟（tuán）的《无极图》和《参同契》的“水火匡廓”、“二五至精”图，演化出来的太极图（见图7），写成了《太极图说》。它说：“无极而太极，太极动而生阳，动极而静，静而生明。静极复动。一动一静，互为其极（根？）；分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合而生水火木金土。五气顺布，四时行焉。五行一阴阳也,阴阳一太极也,太极本无极也。五行之生也,各一其性。无极之真,二五之精，妙合而凝。乾道成男,坤道成女。二气交感,（化生万物）。万物生生,而变化无穷焉。” 这是周敦颐的宇宙万物生成模式，从人体生命整体观来说，这个模式亦可用于人体的生命运动。据传，这和相传陈抟的无极图相同，但方向相反，说法不同。这就是所谓顺则生人（《太极图》）和逆则成丹（《无极图》）的道理。后世气功家多以次来阐明各自的功理功法。 [宋]张载继承了先秦儒家、先秦道家和王充等人的思想，对气和气化过程作了更加系统、深入的论述。他认为无形的宇宙空间（他称为太虚）充满着无法用人的感官感知的无形的物质——气。他说：“气块然太虚……此虚实动静之机,阴阳刚柔之始”(《正蒙·太和篇》)因此，太虚就是气存在的形式。而气是宇宙间万物之源，一切物质及其运动的变化，都是气化的结果。故曰：“太虚无形，气之本体。其聚其散，变化之客形尔。”据此，万物之生灭成毁是气的聚散，人的生死也在于气的聚散。 进而，张载认为气有阴阳二体，亦称“二端”。阴阳交感，相反相成，复归于合一。故曰：“二端，故有感；本一，故能合。”(《正蒙·乾称篇》)气有阴阳，物亦有两端，二端交感引起的气化过程是万物运动之所系。而气化过程分两个阶段，万物之运动亦有两种形态。张载说：“气有阴阳，推行有渐为化”；又说：“变则化，由粗入精也；化而裁之，谓之变，以著显微也。”这里所述，前者是渐变，后者是突变。据此，人的生命运动也有“化”和“变”之别。日常生理过程的气化运动是渐化，而生命状态之跃迁是突变。这种“变”，既包含了人的生命的形成，和由生而死的消亡；也包含着人的生命的状态由一般（正常态）到高级（各种气功态）的跃迁。 如前所述，人是形气与神的统一体，张载认为，无论是神，还是形，都是气化生成的。《正蒙·太和篇》里说：“太虚为清，清则无碍，无碍故神；反清为浊，浊则碍，碍则形。”又说：“凡气清则通，昏则壅，清极则神。”据此，则人之神化生于太虚清阳之气，而人之形则化生于阴滞之气，而联结二者的纽带则为一般的气。这和先秦道家以及内经的说法是一致的。张载进一步把儒家的心、性之说和气化联系起来，说：“合虚与气，有性之名；合性与知觉，有心之名”。这就是说，人的本质（性）是由太虚清阳之气所化生的神与气相合而体现出来。而性与后天的知觉都是“心”的功能体现。从而以气为本体，明确了人的神、形、心、性之间的关系。 张载的气论，为宋元以降气功学的发展提供了理论依据。 二、程颢（hào）、程颐[宋] 程颢字伯淳，后世人称“明道”先生，他曾研究释老之学近10年，又受周敦颐影响，认为“易”既是道，道即是理，亦谓之天理。认为万物即由此理而生。程颢所说的天，实指自然而言。这确实是一种既有异于老子的道，又不同于《易》的新观点，对此，程颢也自认不讳地说：“吾学虽有所授受，天理二字，却是自家体贴出来。”（《外书〉十二）在修养上则主张诚敬，认为静是做学问的基本功夫。但不若佛道一味主静，而要求“动亦定，静亦定，无将迎，无内外”。（《定性书》）不过程颢所强调的静定，不是要成仙作佛，而是达到他所说的仁的一种为学方法，因而要求“学者需先识仁。仁者，浑然与物同体，义礼智信皆仁也，识得此理，以诚敬存之而已。”（《遗书》卷二）我们知道，内丹家张伯端曾提出了“本元之性”与“气质之性”，要求练功者去掉其气质之性，理学家接受了这一观点，由程颢倡导，并由程颢、朱熹进一步明确提出“天理之性”与“气质之性”这一理学家的主张（其实只不过是对张伯端的提法略改名称而已）。 [宋]程颐字正叔，世称伊川先生，深受周敦颐主静的影响，故他“每见人静坐，便叹其善学”。他在大程子的基础上，更加强调以“去私欲”而达到诚敬，指出：“学者需静守此心，不可急迫，当栽培深厚，涵泳于其间，然后可以自得。但急迫求之，只是私己，终不足以达道。”（《程氏遗书》）这时所说的私是指更高层次的境界而言的，在修养上，强调通过敬来达到虚静，说：“所谓敬者，主一之谓敬，所谓一者，无适之谓一。”意指高度精神专一，不为外物所动摇就是敬，而这种境界不就是进入气功态了吗？这与道家的“守一”法是很一致的。不过程颐又反对停止一切思维活动的静，说：“前日思虑纷扰，又非义理，又非事故，如是则只是狂妄人耳！惩此以为病，故要得虚静；其极欲得如槁木死灰，又却不是。”（《语录》二上）程颐认为，虚静不应该是停止思维活动的无思无虑，而是为了更好地、更深入地思，说：“以无思无虑而得者，乃所以深思而得之也。”这与佛家、道家反对进行“顽空”之断灭见，如出一辙。尽管二程（包括朱熹）接受了佛道很多观点与修养方法，但不相信长生之说与白日飞升之道理，这可从下面一段回答中看出来：“问：神仙之说有诸？曰：不知若何。若说白日飞升之类则无，若言居山林间保形炼气以延年益寿则有之。”看来程颐在对待修养的态度上还是比较实事求是的，不像佛道两家，漫言长生不老。究其实，即使那些鼓吹金丹大道的祖师们（如张伯端、王重阳之流），不是也死在人间而未飞升吗？ 三、朱熹 朱熹，字元晦，别号晦庵，又称云谷老人。是宋朝享有盛誉的哲学家和教育家。他发展了“二程”的理、气的学术思想，集理学之大成，形成了完整的理学体系。朱熹深受佛家禅宗影响，因而注重静坐，教授学生，指出：“学者半日读书，半日静坐。如此三年,无不进者。”但他又力排佛教，曾说：“禅只是一个呆守法……只是教他麻了心，只思量这一路，专一积久,忽有见处,便是悟.大要只是把心一定,不令散乱,久后光明自发。”(《朱子全书》)从这里可以看出，朱熹对禅定的真实境界是不甚了解的。其实他对静坐的要求：“当静坐涵养时，正要体察思绎道理，只此便是涵养。”与作为以“静虑”为主旨的禅形式上并没有什么两样，只不过禅宗依佛教之教理进行静虑，朱熹则以其“去人欲”以“存天理”进行“思绎”而已。另外，朱熹还深受道家内丹派的影响，他曾深研《参同契》，并写成了《周易参同契考异》。在养生方面，他自己也曾得益于《参同契》，他说：“愚四十年前注《参同契》……逮而思之，《参同契》之学实屠龙术……知而不为，乃晦庵所谓坐谈龙肉者尔，然是学者非屏妻子不可为也。我辈读圣人书，况有父母在，讵敢违天而偷生之计哉！然如此尝夜坐而试之矣，盖亦略知龙肉之味者也。岂不愈于坐谈而不知龙味者乎！愚少也多病赢，不胜衣，所生狗延喘，至今未死，亦《参同契》之力也。”正因为朱子于坐功养生有得（注意此与朱子主张之“静坐以窍理”不可混为一谈），所以他才能写出《调息箴》这样的气功精品来，据宋《汇学案》载文为：“予作调息箴，亦是养心一法，盖人心不定者，其鼻息嘘气常长,吸气常短,故须有以调之。息数停匀,则心亦渐定。所谓持其志,勿暴其气也。箴曰：鼻端有白,我其观之,随时随处,容与猗猗。静极而嘘,如春沼鱼。动已而吸,如百虫蛰。氤氲开合,其妙无穷。孰其尸之，不宰之功……”这说明朱子在调息入静方面是有精深造诣的。然而朱子囿于儒学为圣贤之学，鄙视佛老未能探讨“神通”而开发出超常智能，因而对只有超常智能状态下才能体会到的“道”的体性，不可能亲自体认。于是乎就把周子所说“无极生太极”之无极（亦即道家所称之“道”），说成仅是一种理。这样就抽掉了道（无极）的物质性。朱子认为：“无极而太极不是说有个事物光辉地在那里，只是说这里当初皆无一物，只是此理而已。”又说：“未有天地之先，毕竟只有理。”天地万物莫不如此，“未有这事，先有这理。”对于理与气的关系。朱子认为：“天地之间，有理有气：理也者,形而上之道也,生物之本也.气也者,形而下之器也,生物之具也。是以人物之生,必禀此理,然后有性;性禀此气,然后有形。”这就是说，理与气是两物，但又有联系，即“所谓理与气，决是二物，但在物上看，则二物浑沦，不可分开各在一处；然不害二物之各为一物也。”但两者不是平行的，朱子认为：“有是理便有是气，但理是本。”关于理气先后问题，鉴于朱子未能从功夫上去体认，只能凭理性思维来阐述，因而难以摆脱困境，这在其《语类》中可见端倪：“问先有理抑或先有气？曰：理未尝离气，然理形而上者，气形而下者。自形而上下言，岂无先后？”又说：“此本无先后可言，然必欲推其从来，则须说先有其理。然理又非别有一物，即存乎气之中；无是气则理亦无挂搭处。”如何把理气无先后与有先后统一起来呢？朱子采取了所谓“相似”的说法：“或问理在先气在后，曰：理与气无先后可言，但推上去时，却如理在先气在后相似。”不仅如此，朱熹对太极的元气之性也不能体察，因而提出说：“太极者，如屋之有极，天之有极，到这里便没去处，理之至极也。”这个理即在天地之间，又在万物之内，朱子说：“是事物物皆有个极，只是道理之至极……总天地万物之理，便是太极。”这个太极之理，也是最高的道理标准。朱子说：“太极只是个极好至善的道理……是天地人物万善至好的表德。”正由于朱熹没有在本体论这个根本问题上，用思辩的理以代之，所以使他能够在具体事物中去穷理，这是主张通过“持敬”的涵养以达到“穷理”、“尽性”目的之理论基础。尽管朱熹的修为在气功学上未能达到登峰造极的水平，但他提出的修养方法，对我们今日搞开放气功——大众气功，还是很有借鉴意义的，如他解释程颐的“敬”是“主一无适”时反复指出：“主一之谓敬，无适之谓一，敬主于一，做这件事，更不做别事。无适,是不走作。”又说：“敬非是块然兀坐，耳无所闻,目无所见,心无所思,而后谓之敬,只是有所畏惧,不敢放纵。如此则身心收敛,如有所畏。常常如此,气象自别。存得此心,乃可以为学”。朱熹反对脱离生活而全面追求静，指出：“学问不得力，固是静中欠缺工夫，然欲舍动求静，又无此理。”“然欲专务静坐,又恐堕落那一边去。”他认为动静都应做工夫，说：“事物之来，若不顺理而应，则虽块然不交以物以求静,心亦不能静。唯动时循理,则无事时能静;静时能存,则动时得力。须是动时也做工夫,静时也做工夫，两莫相靠,使工夫无间断始得。” 要做到这样，须从“居静”“持敬”做起。所谓“敬字工夫，贯动静而必以静为本。”这既是修养过程，又是穷理之本。朱子指出：“学者工夫惟存居静、穷理二事，此二事互相发明，能穷理则居静工夫日进；能居静则穷理工夫日密。”又说：“持敬是穷理之本，穷得理明又是养心之助。”正因为如此，朱子才说：“敬字工夫乃圣门第一义，彻头彻尾,不可间断。”如果站在气功学的高度，撇开朱熹的“理”的具体内容（封建的伦理道德），而代之以符合当今时代的需要的原则，那么他所提倡的“持敬”“穷理”为要旨的修身方法，则是很好的儒家功法。 四、陆、王“心学” 陆、王心学是指由陆九渊和王阳明建立起来的“我心即是宇宙”的心学。鉴于程朱理学把“有无混成”的道，抽掉了它的物质性而代之以理，因而不可避免地走上了客观唯心主义，因而为主观唯心主义敞开了大门。和朱熹同时而年幼于朱子的陆九渊，就把理进一步扩展，认为天地万物本是一理所发，人心也是此理所发。圣人先觉者，无非是觉此理，学人所学者，无非是明此理。所以陆氏说： “万物森然于方寸之间，满心而发，充塞宇宙，无非此理。”并进而言曰：“心一心也，理一理也，至当归一,精义无二,此理此心,实不容有二……内此理也，外亦此理也。”又说：“人皆有是心，心皆具是理，心即理也。”最后陆氏得出结论：“四方上下曰宇，往古来今曰宙。宇宙便是吾心，吾心即是宇宙。千万世之前有圣人出焉，同此心,同此理也;千万世之后有圣人出焉,同此心,同此理也……” 明朝的王阳明把陆氏主张进一步发展，提出：“心外无物，心外无言，心外无理，心外无义。”认为“人者天地万物之心也，心者天地万物之主也。心即无，言心则天地万物举之矣。”人若能做到“虚灵不昧”，就可以达到“心理具而万物出”的境地。陆王心学被胡五峰发挥到了极至，说：“吾心者，所以造日月天地万物者也，其为察乎？”综观陆、王、胡所述，陆氏之心学，尚只是心与万物统一于理，尚未把心放到宇宙本根的高度去论述。而王氏则进一步认为心较天地万物为重要，但尚未达到胡氏所说的心可以“造天地万物”的地步，只是认为“心理具而万物出”。然对陆王心学若仅从哲学高度分析，无疑是错谬的。仅是为了维护反动的封建统治吗？若然，何以会产生与朱熹大相径庭的观点而两人竟争吵不休？此无他，有其实践之体会在焉。就连朱熹也承认“陆子静专以善德性诲人，故游其门者多践履之士”。若从气功学的高度来看，陆子心学是有其练功的内在感受为根据的。这可以从胡五峰的静坐感受体现之，据载，胡氏曾静坐六月，“一日心忽开物，洞见天地万物。皆吾心体，喟然叹曰，余乃知天地万物非外也。”后因起念，遂失前悟。由此可见，陆王心学所主张的“吾心即是宇宙”的观点，并非无本之木。而是在练功呈现出超常智能时对天地万物的一种特殊的内在感受。就胡氏之经历而言，只是练功引发超常智能的预备阶段，是非常不稳定的意识感知及呈像功能，远不是认知原本心体的层次。由于古人不了解超常智能的实质，当功能呈现后而动念分辨之则难以上进，使功能或止步不前，或得而复失，从而呈现出用超常智能认知世界的“浅尝辄止”的令人惋惜的局面。陆王心学得出的主观唯心主义的错误结论，是他们练功所达层次决定的。应该看到，从练功造诣来看，必须承认他们在超常智能方面较朱高了一个层次。从这一事例可以看出，用气功学的观点再认识中华文明史，不仅会使我们加深对古文明的认识，而且会使人们发现中华古文明的更多奥秘，这也是我们阐述气功与人类文化的目的之一。 Ⅵ、结语 众所周知，在我国传统文化中，两千年来，儒家文化一直占着主导地位，从前述的两汉儒学到宋明理学的介绍中可以看出，儒家文化并非像人们所想象的仅仅是社会伦理道德的学问，而是从入世修身开始，每前进一步都融汇了佛、道、法等门的学问，且以属于气功的修持为其内在支柱。诚然，从秦汉到宋明，儒学就其修身方面来说，确实走过了一条曲折的道路，但在它又凭借着佛道两家的助力，在儒释道融合的过程中获得了新生，又转而影响气功学的发展。今天，现代科学已高度发达，世界各地又在讨论“新儒家”的活力，然而人们尚未窥察到气功在儒学文化中所发挥的巨大作用。 (未完待续） |
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