老子：做人应像水一样，处下居后，利万物而不争！

老子的智慧充满哲学底蕴，教我们辩证思维，自然处世，不可多欲乱心，对今天的人们依然具有很强的现实启迪作用。

老子善于从自然之物中汲取智慧，然后运用到人的道德行为领域。比如他认为道像水一样，利万物而不争，因此做人也应如此。

1，水处下，不浮躁

老子教导我们，做人首先要树立起正确的世界观，即培养起正确看待世界的方式，正确对待人生的名利得失，合理处理人生的进退起伏。淡泊明志，安贫乐道，才是我们应该追求的。

自然万物，暗藏玄机。水满则溢，人骄则祸。自然是我们最好的老师。而水就是这众多老师中最好的一位。因此我们做人应该像水一样，谦虚处下，低调深沉，处污而不污。不骄横，不浮躁，不露锋芒，安静自然地隐身于万物的大道之中。

要像水一样自然，功成身退，不留念，不过度在意自己的功名得失，做到荣辱不惊，才不至于患得患失，烦恼心乱。

在为人处世方面，儒家是正面说教，而老子开创的道家却独辟蹊径，反向而行，结合人与自然的关系，把大道融入到了我们的行为和思想，处处充满着辩证的智慧，处处彰显着万物的自然本真。

比如，老子说过的“曲则全，枉则直；少则得，多则惑”，充分体现了他的辩证唯物主义观，为我们的人际关系，人与自然的关系，提供了很好的规范指导。

从老子的哲学中我们认识到：有德之人在与人交往，对待他人和内在自我方面，总能做到像水一样遇山绕道、遇坑填平、遇水则化般的顺畅无阻，自在而行。

2，顺自然，不妄为

老子哲学在处理自然与外部世界时，总给我们以恬淡祥和之感，他主张顺自然，对外物不妄加干涉，让事物按照本来样子发展。

在道家哲学的指引下，万物自发而不受阻碍，人们做事而不占有，有了功劳而不自傲，这样的生命即使时光过去多年也不会流逝，这样的伟业即便历经海枯石烂，依然得以保存。

老子指出，净化人心，减少欲望，增强体魄，这才是我们应该坚持的最好生活，也是人之最本真状态。天之所以长久，因为它不为自己而生，不为那些低俗欲望和一己私利而操心劳累。上天是为了所有人而存在，阳光普照大地，一切都是自然而然，并不费劲。只有人才会整日忧心忡忡，不得安生。

人的世界物质欲望如果太盛，心灵就无法安宁，内在与外在就会失衡。欲望杂多，不自我克制，我们就会丧失自己的本性本心，进而偏离人生的大道。

为人做事，自然而为是最好的。不要总是发号施令，颐指气使。如果我们顺自然，摒弃自我的主观好恶和偏见私欲，做到宽心待人，以百姓心为心，我们就能回归到淳朴而敦厚的本我状态。

当无为时其实是无不为，干预太多会违背自然本性，偏离事物发展的规律，那样我们走着走着就会出问题，发现自己的初心早已丢失。如果我们像水一样，利万物而不争，处下居后，不追求外在的名誉地位，就能让自己的人格和做事越来越完善，越来越趋近于道。

结语：

现代人就是由于太过聪明，弄得到处利益熏人，加上人心的迷误，弄得到处乌烟瘴气。这看似是一种聪明，进步，其实是一种愚笨和落后。舍弃小聪明，小伎俩，远离诱惑，消减欲望，善与德，自然凸显。

人心安定了，社会就和谐，幸福感也就跟着增加，生命也就会像海纳百川一样，自然汇入到宇宙万物的大道。