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我错了吗？不，那是一个自我的念头；我对了吗？不，那是一个自我的念头。他错了吗？不，哪里有他？那是一个自我的念头！他对了吗？奥，他不在那里，那又是一个自我的念头。我，他，永远没有错，没有对。我尚没有，他尚没有，怎么会有对，会有错？ 菩提无是处，一切无是处。无是处者，无是处、无非处。但有是处，即有非处，有是有非，即是念头，即是判断。真如无判断，真实无是非，法本无是非，万物无是非。人是中性的，事情是中性的，因缘是中性的，梦幻是中性的，中性不可说，没有所谓的发生，没有所谓的未发生。 但有是非、评判、言说、生灭，即是故事，即是现象，即是念头，不是他人的念头，不是你的念头，而是虚妄的念头，是自我的念头。而真实没有对，没有错。 一个人站在平地上会看到附近的房子，站在房子上会看到远处的树，站在树上会看到远处的河流，站在山上会看到远处的湖泊，站在空中会看到整个大地、山峦、大海，如果站在虚空之外呢？虚空内外都属情识，都属心念。虚空之外，即是念头之外，即是故事之外。站在故事之外，不再看见任何事物。 没有虚空之外，只有念头之外。不要错解念头，它本没有内外。站在念头之外是指跳出宇宙、时空、人我是非等种种观念，跳出虚空的想象，跳出事物的定义，跳出人我认定，跳出念头的住著，跳出概念，跳出妄想，跳出分别。 如果站在念头之外，你看到了什么？那里什么也没有。如果你站在平地上，你看到了房子，这有错吗？没有错。你站在某个角度，看到了某个风景，这没有错；你站在某个概念下，看到了某个故事，这没有错；你站在自我这里，看到他人；你站在生灭里，看到事物发生，看到幻起幻灭；你站在无生里，看到一切都完好无损，一切都很自然。你看到万物实有，你是凡夫，这没有错，这只是个念头，并无凡夫；你看到诸法无常、因缘生灭，离此因缘，求取寂静，你是阿罗汉，这仍是个念头；你看到诸法如幻，非真非实，你是地位菩萨，这只是个念头，实无地位菩萨；你看到万法一如，唯一圆光，无能无所，你是等妙菩萨，这只是个假名，实无等妙菩萨；你摒绝一切看与不看，跳出一切分别妄想，彻悟本来无念，亦无有能见所见，你将不再看到任何事物，你是如来，这只是个念头，实无如来。 当你真的泯除一切能所，绝一切观，弃一切想，无一切分别，不见有凡夫、声闻、罗汉、菩萨、如来，你成就法身。法身者，但有名字，不可思议。如来者即法身，法身者即如来。凡夫者即法身，法身者即凡夫。声闻、菩萨、罗汉，亦复如是，即是法身，即是如来，不可思议。凡夫、声闻、菩萨、如来，山河大地、有情无情，当你起心时，这一切便幻生出来，但它们只是念头，是一颗心的影像；当你无心时，这是一颗心，一颗心，强而言之，了不可得。 你看到了一位凡夫，没有那个凡夫，那是你的念头；你看到了一位佛，没有那样的佛，那是你的念头；你看到了缺陷，没有什么是有缺陷的，那是你的念头；你看到了完美，没有完美，完美也是你的念头。这样的差别之相，只存在你的念头里，存在你的分别里，存在你的妄想里，存在你的头脑里。如来不作如此分别，法身不作这样觉想，诸佛不作这样评判。但是，即使你作如是分别，作这样觉想，作这样评判，仍没有错，仍是空，仍是圆满。 除了法身，你什么也不是，除了真实，什么都不存在。有人说，凡夫生活在梦幻里，诸佛生活在觉醒中。事实上，你从未生活在梦境里，诸佛也不活在觉醒中。你活在真实里，诸佛活在你这里。真实里没有梦境和真实的分别。除了你的念头在做这样的分别，你到哪里去找真实的差别与实在的梦境？ 你就是你，如来就是如来，山还是山，当你跳出这一切念头，跳出评价，跳出妄想、分别，你，如来，山，只是一个空名。 |
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