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通行本《周易》，包括周文王的《易经》与孔子的《易传》。 据《史记.周本纪》，西伯（周文王）“其囚羑里，盖益《易》之八卦为六十四卦”。《易》之八卦，即伏羲八卦、三个爻的卦。周文在伏羲《易》八卦基础上演绎为六个爻的六十四个卦。 伏羲八卦、周文王六十四卦，《史记》都称《易》。孔子为周文王《易》作《易大传》，现称《易传》。周文王之故，有《周易》之名。《周易》奉为儒家经典，有《易经》之称。 西汉之后，孔子《易传》与周文王《周易》合二为一，误导后世，经与传不分，《易传》当作《易经》念。 一，据《史记.周本纪》，周文王在伏羲八卦基础上演绎出六十四卦。然而，与《周易》合为一书的《易传》却否定了《史记》的说法，六十四卦，周文王之前就存在。先于周文王的伏羲、神农、黄帝、尧、舜，已经使用了六十四卦之“离、益、噬嗑、涣、随、豫、小过、睽、大壮、大过、夬”等卦，如，圣人作书契，取之于“夬”卦（帛书《易传》说法不同，为“大有”卦）。 二，《史记.太史公自序》，孔子传《易》，代代相传，传到杨何。司马迁受《易》于杨何。可见，司马迁对《周易》和《易传》都很熟悉。《史记》记有这样的文字，“《易》曰：“失之毫厘，差以千里”。” “失之毫厘，差以千里”， 这个家喻户晓的成语，如今任何一本《周易》、即使《易传》也不见踪影。两千年来的易学界的专家学者，竟然视而不见？ 三，“一阴一阳之谓道”，易学界普遍当作《易经》之辞。其实，《易经》卦辞爻辞无“阴阳”二字，阴阳的概念也没有，“一阴一阳之谓道”，不是《易经》而是《易传》之辞。 通行本《易经》唯一的一个“阴”字在“中孚”卦九二爻辞，“鸣鹤在阴，其子和之”。此“阴”实乃排版错误，应为“荫”，树荫的荫，繁体“蔭”。 阴阳，繁体：陰陽。陰陽与日月无关，与男女关。《易传》却“阴阳之义配日月”，月为阴、日为阳，男为阳、女为阴。 “道不同不相为谋”。孔子竟然用阴阳家之道解《易经》。手法运用的却不夠熟练，以致漏洞百出。如，坎卦为月为阴，离卦为日为阳。又将八卦象一个家庭，乾坤为父母，其它六卦为子女，其中，坎为中男，离为中女。如此这般，坎为月为阴、又为男为阳，离为日为阳、又为女为阴，阴差阳错。 四，考古发现多个不同版本的《周易》，如，上博馆楚简，阜阳汉简，两个版本尽管残缺，但从保留的资料看，二者不同，与通行本不同。马王堆帛书，保存完整，《周易》与《易传》分离，且无论经与传，都与通行本大不一样。 帛书《周易》：一，卦符不同，爻为直画“一”与类“八”字形。二，六十四卦卦名多有不同，仅八卦，键（亁）、川（坤）、辰（震）、筭（巽）、赣（坎）、罗（离）、根（艮）、夺（兑）。三，卦辞爻辞内容大致相似，但多异文，意思也就有所不同。四，卦序完全不同，第一键（乾），第二妇（否），，第三十三川（坤），，第六十四益。 据通行《易传.序卦》，六十四卦的排列顺序，有固定的前因后果关系。帛书《周易》的卦序不同，因果关系也就不同。 帛书《周易》，颠覆了两千年易学乾坤。 帛书《易传》，仅《系》篇名同、但文字不同，其它篇名完全不同、文字也不同。如，通行本的“象”字，帛书本皆为“马”字，不是“四象”而是“四马”，不是“太极”而是“大恒”。无“象”字也无《象》篇，当然也就不存在“乾为天、坤为地”之象。 《史记》，周文王在伏羲八卦基础上作六十四卦。通行《易传》与帛书《易传》却是，周文王之前已有六十四卦。 同一个孔子，竟然为同一个周文王作的两套六十四卦卦序不同的《周易》、作两套文字不同的《易传》。 《易经》的卦辞爻辞尽是筮占吉凶之辞。《易传》解《易经》附以儒家伦理，并充分肯定《易经》为筮占之书：“君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占”。 如今，易学界的学者专家大师，只会翻本《易经》念，念的振振有词，尽拿过去了的事说事，还《易传》当作《易经》念，却没一个事先占上一卦，预测一下将要发生的大事情。 |
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