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《传习录 上》一一八 梁日孚问：“朱熹认为居敬和穷理是两件事，而先生认为两者是一件事，为何？” 王阳明先生说：“天地之间只有一件事，何来的两件？如果从万物分殊的角度来看，《中庸》说‘礼仪有三百条，威仪有三千条’，又何止两件事？你且说说看，居敬是怎么一回事，穷理又是怎么一回事？” 梁日孚说：“居敬是存养的功夫，穷理则是存究事物的道理。” 王阳明先生说：“存养是存养什么呢？” 梁日孚说：“存养是存养心中的天理。” 王阳明先生说：“如果是这样，那存养也就是穷理了。”王阳明先生接着问，“你再说说如何穷究事物的道理？” 梁日孚说：“例如侍奉双亲便要穷究孝的道理，辅佐君主便要穷究忠的道理。” 王阳明先生说：“忠和孝的道理是在君主和双亲的身上，还是在自己的心上呢？如果在自己的心上，也只是穷究自己心中的理罢了。你且说说看什么是敬？” 梁日孚说：“专一就是敬。” “怎样才是专一呢？” 梁日孚说：“好比读书便一心在读书上，做事便一心在做事上。” 王阳明先生说：“如果是这样，那么喝酒便一心在喝酒上，好色便一心在好色上，这是追逐物欲，怎能算是居敬的功夫呢！” 梁日孚向先生请教。 王阳明先生说：“专一的一指的是天理。专一便是一心在天理上。如果只知道专一，而不知道一就是天理，有事时就会追逐事物，无事时就会心中空空落落。只有无论有事无事，一心都在天理上用功才可以。所以居敬也就是穷理。就穷理的专一之处而言，便称之为居敬；就居敬的精密之处而言，便称之为穷理。并不是在居敬之外还有个穷理的功夫，在穷理之外还有个居敬的功夫。两者的名称虽然不同，其实只是一个功夫。好比《易》中所说的‘恭敬可以使人的内心正直，道义可以规范人的外在行为’，恭敬就是没有事情时候的道义，道义就是有事情时候的恭敬，两句话说的是同一件事。例如孔子说‘以恭敬之心修养自己’，便不需要再说道义了；孟子说‘积累道义’，便不需要再说恭敬了。如果能够领会，随便怎么说，功夫都是一致的。如果拘泥于词句，不知道功夫的根本，就会支离破碎，功夫也没有下手处。” 梁日孚问：“那么穷理为何就是尽性呢？” 王阳明先生说：“心的本体就是天性，而天性就是天理。穷尽仁的道理，就是要使得仁达到极致；穷尽义的道理，就是要使得义达到极致。仁与义是人的天性，所以穷理就是尽性。如孟子所说的‘扩充恻隐之心，仁的作用便会源源不竭’，这就是穷理的功夫。” 梁日孚说：“程颐先生说‘一草一木也都有各自的道理，不能不仔细研究’，对吗？” 王阳明先生说：“‘要是我就没空去做这个功夫。’你姑且先去修养自己、体会自己的性情，只有先穷尽人的本性，然后才能穷尽事物的本性。” 梁日孚猛然有所省悟。 解评：王阳明先生说达到心体的本然状态就能更好洞察天理，徐爱比喻说圣人的心体就犹如明亮的镜子照物清晰，想要去穷理，想要去解析现世中数不尽的事情和事物，实则呢？对不对都是胡来的，没有这个本然的心体、明亮的镜子，所去穷理、照物和解析事物更能引发私欲而已，穷理真正追求的正确性早都忘了，所以先生的学说一再强调“存天理，灭人欲”，实则是想后世的人能够用心打磨好光亮的镜子，而不是去随意使用没打磨好的镜子，先穷心，再穷理。 |
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