 “即物穷理就是在事事物物上求理，这样的话，一个是’理’变得烦琐，用得时间多还不得要领，所以，王阳明说是玩物丧志。” “玩物丧志”这个词，最早出现在《尚书·周书》里，武王灭商之后，四海威服，就像是学艺归来的孙悟空，一身本事还有金箍棒在手，威风无双，于是七十二洞洞主纷纷前来庆贺。 当时就有很多周围的小国主动交好，为大周天子送来了很多奇珍异宝，其中有一只蛮夷送来的敖犬，身形高大，非常聪明，善解人意，战斗力也很强。武王对它爱不释手，上朝散班总要吸几口。 有一个耿直的大臣叫召公奭，应该是武王本家的叔叔或者是堂兄弟之类的近亲属，他就有些看不下去了，担心武王膨胀了，玩物丧志，于是写了一篇名叫《旅獒》的文章，劝他警惕：玩人丧德，玩物丧志。 《孔传》里也有“以器物为戏弄则丧其志”这样的话，这就是这个成语最早的出处了。意思是沉迷于外物，就会容易让人丧失了志气。用今天的话说就是：堕落了。 其中的含义也不难理解，不管是什么人，但凡想做成点正事儿，就要把主要精力投入在学习和工作上，如果“不务正业”，整天沉醉于吃鸡钓鱼下棋谈恋爱这样的事情上，学业和事业必然就会受到影响。一个人的时间精力有限，这边用的多了，那边自然就无力经营。 “我们回到教师发展这个话题上来，教师除了心要修，还有术要练。作为教师除了’要让孩子的心快乐’，还要’让孩子的心有本领’……” 今日早上王荣平老师、唐艳老师、葛占芹老师、李燕老师、王婷婷老师就书上147页的朱子的“格物致知”和阳明的“致知格物”展开了对话。 书上多处提到了朱熹和王阳明的区别，我从梳理过二者的区别。但从未想过认真的学友竟然会思考“格物致知”和“致知格物”的区别。 朱熹曰：“所谓格物云者，在即物而穷其即理也。即物穷理是就事事物物上求其所谓定理者也，是以吾心而求理于事事物物之中，析心与理而为二矣。” 朱熹的格物致知，是向外求的，所谓圣人就是通晓世间万事道理的人，而事事物物都有自己的道理，所以我们要穷尽一生，在格物上下功夫，如此才能获得万物之理，如此方可成就圣人之道。竹子有竹子的道理，要想了解它，就要关心它，体贴它，细心照顾它，观察它有什么特征，有什么生长规律；板凳有板凳的道理，要想对其了如指掌，自然就要围绕它下一番苦功夫…… 有老师认为朱熹的观点和“职业发展”“应试教育”类似。我以为也是从名利货色入门，先关心物，观察物，才能理解物。 阳明先生曰：“所谓致知格物者，致吾心之良知于事事物物也。吾心之良知即所谓天理也在，致吾心良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理也。致吾心之良知者，致知也。事事物物皆得其理者，格物也。是合心与理而为一者也。” 在王阳明的心学里，“心外无物”，意之所及便是物，天理不在心外，而在心内，它是生而知之的道理。心就像一面镜子，洞悉万千事物，只是因为它被我们私欲的灰尘蒙蔽了，所谓“格物致知”的功夫，就是时时刻刻存养心中的良知和天理，革除自己的私欲，从而达到“至善”的境界，与天理合一，与圣人之心合一，回归本然的心性。 有老师认为认为阳明心学更关注的是“职业认同”“专业成长”“素质教育”，它是从内向外，由心致良知，再格物。我认为这是自我认识、自我成长的一个说法。杨绛先生曾说：“人这一生，无非是认识自己，洗练自己，自觉自愿地改造自己。”既然人一生就是认识自己，洗练自己，改造自己，难道不应该从自己的心开始吗？ 曰仁云：“心犹镜也，圣人心如明镜，常人心如昏镜，近世'格物’之说，如以镜照物，照上用功，不知镜尚昏在，何能照？先生之'格物’，如磨镜而使之明，磨上用功，明了后亦未尝废照。” 徐爱说得很实诚：人心就像镜子一样，有的人是明镜，有的人是镜面蒙尘。 朱熹讲的“格物”，就是让人拿着这面镜子去把万物照清楚。 但是，如果人心上还附着很多东西，就像镜面上覆了灰尘，那怎么照的清楚？ 所以，阳明先生说的，就是不在“照”上下功夫，，而是努力把镜子磨亮。 镜子明亮了，自然能照出万事万物。 要去除内心的附着物，使自心光明显露出来，然后再去映照万物。 原来如此。擦亮自己的心，即是修炼。 最近读的是《传习录》之《答顾东桥书》，有老师说××书更好理解阳明心学。上卷的××录是其弟子整理的，而中卷的答××书是阳明先生回复给××的书信，是阳明先生自己写的。看来自己在中卷上还得多花功夫，上卷时“讀”字法领悟不少内容。中卷也得读起来，而不是仅仅听学友分享，只有自己反复读，才能有自己的理解，这才是有意义的学习。 加油！ |
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