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四川袍哥，其源起要追述到郑成功。清朝顺治十八年（166），据守台湾的郑成功开山立堂，与将士结义为异姓兄弟，并派盟友于清兵占领区发展反清复明的秘密组织，共分两路：蔡德英等人东南几省发展的，称洪门，陈近南在西北几省发展，后经顾炎武、王船山二人演变为汉留（汉流）的称哥老（袍哥）。汉留发展迅速，遍及各省，以四川开山最多袍哥之名，取《诗经》中“岂曰无衣，与子同袍”之义。其组织章程依据“海底”。 然陈近南之后，首领天佑洪率会众攻重庆失败，四川袍哥群龙无首，各行其事，“海底”也辗转失真，四川袍哥便出现了山堂林立、公口遍地的局面。 四川袍哥公口，也称码头或社，有仁、义、礼号之分有些地方为仁、义、礼、智、信五号（或智、信混用，亦称方字）。山堂则分上中下三堂。公口之间，关系本是平等，但有长幼的分别，相互间或合或分，也有发生冲突的。各号吸收会员成份有所不同，有“仁字旗，一绅二粮;义字旗，买卖客商;礼字旗，不偷就抢”的说法，川西则称“仁字讲顶子，义字讲银子，礼字讲刀子”。 袍哥还有清水袍哥和浑水袍哥之分，《四川官报》称：“清水皮者，树党结盟，自雄乡里，专尚交游，不事劫掠。浑水皮则良莠不齐，大率藏垢纳污，敢于触法犯禁。”袍哥内部皆以兄弟相称，其排行从一数到十：一排为龙头大爷，舵把子、舵爷等，总领堂口大权;三排为钱粮;五排为红旗掌事，负责内外事务九，十排为老么，也称辕门，为最低一等。二排因关羽行二而讳，但有的堂也设圣贤二爷。 四、七两排因胡四、李七叛变，为袍哥所忌而不设。六八两排有的地方也无。各排相互间关系平等，即所谓的“大哥不大，幺满不小。”老么有理也可同大哥相争。参加袍哥组织称为“入流”，须有“恩、承、保、引”，即由大哥恩赐，当家管事承认保证，老么引进，方可入会。入会前须声明“身家清白”，凡不忠不孝不仁不义之人，不得加入即便加入，一经查明，也要被严惩。入会仪式在每年例会时举行。 袍哥每年例会各地不一，主要有：农历五月十三日单刀会、八月二十三日桓侯会、腊月的团年会等。例会极为隆重张灯结彩，大设筵席。会上要当众处理内务，解决纠纷，提升旧兄弟，接纳新成员。袍哥内规矩严格，有戒律十条十款，会员必须履行“孝悌忠信礼义廉耻”。若有触犯，如不认兄弟、乱伦等，则由袍哥大爷临时召集兄弟伙，共商处决，轻者“打红棍”重者自裁，或挖坑自埋，成受“三刀六洞”。 堂口之间往来，其拜访有一定的仪式，地点多在茶馆、酒店或家里，宾客双方各站成一排，客左主右。然后先客后主，逐一介绍，如说：“首一位，金荣张哥礼德字海龙头”。被介绍者谦答：“虚占行一”若来者执有公片宝礼来拜码头，则先请老么转报红旗掌事，然后龙头火哥、钱粮三哥等始出场相会，不得越级。 清中叶以后，四川袍哥从初期只在三教九流及江湖人物申发展组织，逐渐深入农村，并渗透入社会各阶居，“入会省自绅商学界，在官人役以及劳动苦力群、不逞之徒莫不有之”，袍哥组织遍及城市乡镇。至二十世纪初年，“四川省会一区，仁字旗公口至三百七十四道之多，礼、义两堂不与焉。至乡区各保，与夫临路之腰店，靡不设有公口，招待往来者，目不暇给，故民间有“明末无白丁，清末无倥子之谣”，“各省汉留之盛，莫过于四川。” 清末同盟会与会党关系日益密切，黄兴等派遣在四川袍哥中有声望的熊克武、佘竞成、张百祥等人回川组织会党，策动起义。但辛亥革命以后，四川袍哥便从革命转向反动，而其势力则有增无已，袍哥与军阀、土匪等串通起来，把持方。民国时期四川袍哥驰名川西的有尹昌衡、陈俊珊、帅鹏章、冷开泰、龚渭清等，重庆则有范绍增、石孝先、唐绍武、田得胜、妈什竹、卢俊卿、陈兰亭等，其他如汉源羊仁安、大邑刘文彩、简阳刘惠安、威远周兴武、漳南陈南平大足王公辅、江津周化成、合川杨作兰等也较有名。 以范增为例，范既是军阅头目，又是池哥把子，在绿林兄弟中有很大号召力，有钱有势，称霸一时。1030年上海青帮头面人物杨阿毛因枪杀英国驻护领事的儿子避祸四川，投奔范经增，范拍胸膛说：“负金责保证安全”。抗战以后，四川袍哥多改名为五花八门的会社。如礼贤会社、兴隆社，同心社之类，但实质并无不同。中华人民共和国建立以后，人民政府取缔袍哥组织，镇压了一批作恶多端的爷，袍哥组织迅速解体。 |
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