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重要提示：文末有彩蛋，千万不要因为周重因书友文章艰深，半途放弃。 《中国哲学史》是我今年看过内容最艰深的哲学类书籍，连续用了两个月的时间才读完全书。其中难点一方面在于书中大量引用古文，需要较深的文言文功底，另一方面在于书中记述了大量的思想家不同的观点学说，需要较多的国学知识。作者冯友兰先生对于哲学及哲学的研究方法进行了全面论述，其中提到哲学的内容基本包括三大部分:宇宙论、人生论、知识论。 西方的哲学史分为上古、中古、近古三个阶段，而中国哲学史其实也可如此区分，只是近代以来，西方思想全面进入中国社会，而国人对于传统的哲学体系已逐渐失传，且没有新的发展成果，也便失去了讨论的意义。 中国上古时代的哲学主要集中在对于先秦时代诸子百家争鸣论战，这段时期哲学大规模蓬勃发展的根本原因在于，旧有的社会制度不断崩坏，有守旧之人想拥护旧制度（孔子），有创新之士反对旧制度（荀子），也有注重纯理论兴趣者（名家）。 于此旧制度失势，新制度未立之时，人人皆不知去向。思想的激辩，自然发生，也唯有当有效的思想指导政治的走向，才能结束这场论战。哲学的主体是以诸子学说的此消彼长不断发展，所以此段哲学时期被称为子学时代。 中国中古时代的哲学应该自汉代董仲舒至清代康有为，此段尽两千年里的诸位哲学家无论有何理论，都依傍于古时圣人的经典，发布其所见与主张，并不断扩充知识体系。由此将这一哲学时期称为经学时代。 中国的哲学体系中出现最早，对后世影响最为深远的当属儒家。这里我便对儒家历史发展的脉络，做一下简单梳理。 子学时代之初，先孔子时期社会形成宗教的、哲学的思想主要由信奉鬼神遵从术数，相信天命的祭祀人员承担，而后有开明之士的思想舍天道而尊人道，才有了以人为本的最初想法。孔子是最早收费办学的教育家，向普通大众传授六艺及儒家思想。较为开明的孔子不信鬼神，不谈生死，对于传统的制度与信仰，始终保持了守旧的态度。但孔子并未著书立说，论语也是其弟子后记而成。所以孔子留给世人的形象，并不是历史真实的写照，而是儒家理想的代表。 孟子传承了孔子的传统，善于口述而不注重写作。与孔子最大的不同观念在于，孔子重视教导社会上层的士大夫阶层，认为这些人才是社会进步的力量，而孟子却提出“民为重，君为轻”的思想，他相信人性本善，遵民之善是政治的最高境界。而现实中诸侯争霸，不喜见此番论作。 儒学在孟子之后无杰出之士，到秦朝荀子，才以其批评开拓了儒学的新领域。其与孟子的差异在于:孟子注重的是德行，即带有唯心派的倾向。而荀子注重的是学识，具有明显的唯物主义倾向。对于天意的理解，孔子说天是主宰，孟子说天是命运及义理，荀子认为天就是自然。荀子主张自然的运行不必强求，人能做的是自求多福。天意顺于自然本是无理想道德的，所以人生而性本恶，这与孟子性本善的论断，形成鲜明的反差。自求多福的意义在于人有智慧，可以学习积累道德与知识，从而成为有用的人。 尽管儒家既注重个人性情的自由，又注重社会规范对个人制裁，但直到秦汉时期才对于礼给出全面的解释。礼应该是控制人情欲的流露，合乎适当的节度分限。礼的作用不仅防人与人的冲突，也调和自身各种情欲，使之遵一标准规范而不自相冲突。
直至汉朝统一天下，思想也渐归统一。尽管奴隶制度消亡，但民众仍多以农为业，保留昔日的宗法社会。而儒家典籍（四书）学说较为完善，且六艺也非一家之言，对各家学说都有所保留，故此汉朝开始了独尊儒术的局面。 至经学时代，术数中天文历法五行变换的思想混入儒家学说。董仲舒认为天的意义，乃是有智力有意志的自然。元生天地，阴阳五行相生相克，是万物运行的根本，其对儒家的发展，提出了天人合一的理念。按此说法，人之性情与阴阳相当，性为人体本质的阳，情为人体本质的阴。所以董仲舒并不支持“性本善”或“性本恶”，而是融合了孔孟荀的说法，认为善恶在人性中是有转化与取舍。因人性不能全善，所以需要王者来治理，王者受天之命，法天以治人，其地位高责任大，政治理想更加注重社会公平。 两汉时代的主体思想是儒家与阴阳家的混合，至魏晋时期，主体思想演变为儒家与道家的混合。魏晋南北朝时，道家学说逐渐盛行，儒学经历了一段低谷时期。至唐朝佛学极盛，而宋明道学即所谓新儒家之学，也在此期间萌芽诞生。宋明道学家的先驱者，当属韩愈，他提出“道”字，又为道统之说，宋明道学家皆持之，所以道学成为宋明新儒学的新名称。至宋代，不只是儒释两家相互融合，道教的部分思想也加入进来。 道学家中，将道教的思想引入道学的学者，主要是周敦颐，他将道教的太极图引入道学之中，用以解释宇宙的发生及万物的推衍。周敦颐之后的重要思想家当数张横渠。其学说主要依据《易》经推衍而来，认为世界存在是基于气所凝聚，物之生是遵循了一定的规律，此规律即为“理”。 至宋代程伊川、程明道兄弟的学说问世，才是宋明道学确立的开始。二人学说，旧时被认为是一家之学。但此后依据两人不同的语录，将道学分为了理学与心学两派，程伊川为理学一派的先驱，而程明道即是心学一派的先驱。程伊川，认为理是不变的规律，放之四海而皆准，可为人所用，但不待人安排，没有万物这种规律依然正确。程明道，认为的理是变化的，是一种自然趋势。需要以万物变化为根本，不能脱离实物而存在。 集道学家学说大成，作为理学一派的奠基人的是朱熹。朱熹认为抽象的原理，在形之上谓之道，具体的事物，在形之下谓之器。世间万物，皆有其所以然之理，其理在物之先，不因物的消失而消失。太极是天地万物之理的总和，即原理运行的最高标准，任何一个事物都蕴含一个太极的至理。所以说“一即一万，一万即一”。朱子理学中，理可以理解为哲学中的“形式”，气可以理解为“材质”。事物皆由气依事物本身的理汇聚而成。朱子所谓的理，更加进一步涵盖了人性，道德，政治，社会等各个层面，从而指导人正心，修身，齐家，治国，平天下。 而心学，主张学者需先识仁，此外更无他事。其认为宇宙万物都是我心中的事物，一切都与我结合成不可分割的一体。可见理学与心学的重大差异，理学将事物表征出的“性”视为道，心学则以人心所反应的“心”视为道，所谓“宇宙即是我心，我心便是世界”。至明代王阳明，成为心学的集大成者。其知行合一所讲“知是行之始，行是知之成”。动静合一，与程明道的《定性书》所说近于同论。又与禅宗的顿悟寂静，趋于同途。 满清入关，造成了中华文化的极大冲击。哲学体系非但没能拓展，反而退步，学术的风尚，转而求诸于汉代的经典，产生了今文经学。宋明所讲的理学与心学，在清代也有继续的转述者，但只是转述，几乎没有显著的开创见解。今文经学的产生，一方面因为清代之学者，以整理古书，为其主要工作。另一方面，自清朝中叶之后，中国渐感西方的压力。国民引起一系列问题，中国为何无本土宗教？中国的政治是否应改制？于是经学家，重新定义了孔子的地位，由师进而为教主(为神)，又以当时人理想的政治，托孔子的学说，改革社会制度。经学重要的思想家，如康有为、谭嗣同、廖平等，为清朝变法做出了一系列努力。但以今天的观点视之，其哲学与政治的主张没有多少价值可取。至此，经学时代最终完结，儒家的学说再无发展。 今天大多数的国人以为哲学是无所制用的玄虚之学，既不喜谈论，也不爱思考，唯将实用主义的一系列物质学术奉为通向成功的单一路径。个人觉得这恰是国人观念的重大缺陷。反观中外历史的发展，唯有玄虚的哲学有所重大突破，才会引导社会产生巨大变革，诸子百家后的秦汉一统，西方社会的文艺复兴，乃至工业革命的浪潮，历史规律无不如此。 原因为何？答案仍在于哲学内容的三大部分:宇宙论、人生论、知识论。这些理论并不是虚无缥缈的空中楼阁，相反这些理论体系才是人类思想认知的坚实底座。 当伟大的思想家可以更准确的定义世界的存在形式，定义人类的思维起源以及定义社会人生的价值取向。于是整个社会便可以朝着更高的目标迈出稳定的脚步，理顺阶层关系，释放出巨大的生产力，实现更高阶段的人类文明。 而对于每一个个人，学习哲学的意义就在于正确地确立自己的世界观、价值观与人生观。从而可以以更广阔的视角认知世界，以更健全的人格判断是非，以更积极的心态勇敢生活。 作者简介：周重因，33岁，土木工程专业，从事工程设计工作。喜欢运动，爱好读书，热心各种有益身心健康的事业。 |
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