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魏晋南北朝的时候，为了摆脱和改变汉代繁琐僵化的学术风气，思想家们从《周易》《老子》《庄子》中汲取营养，开创了玄学一派，他们把这三本书称为“三玄”，作为玄学的依据。 《周易》：易简，不易，变易 “易”有三层含义：易简、变易、不易，这也是《周易》一书所讲变化之道的三大根本原则。一部《周易》，这三大原则贯穿始终，因此要好学《周易》，必须首先明了和掌握这三大原则。 《易纬·乾凿度》一书首先总结了这三层含义：“易一名而含三义：所谓易也，变易也，不易也”。东汉汉郑玄进一步在《易赞》中提出“《易》一名而含三义：易简一也，变易二也，不易三也”。 1、易简：大道至简 易简又称“简易”。《易·系辞上》有“乾以易知，坤以简能”，“易简而天下之理得”等句子，均表明了这样一种观点，当掌握了易的规律，也即掌握了万物变化的规律，那么天下的任何事情，在个人看来也必容易得多了。“凡夫畏果，智者畏因”，因为了解了万物变化的规律，自然可以一叶知秋，窥一斑而知全貌。 《周易》作为神秘的宇宙密码，是与天地“相似”之物，或者说是天地的副本。天地以及其中的万物太复杂了，事物处于一种杂乱的状态。但是在这种杂乱之中，一定存在着某种简单的规律和秩序。就像是在天下令人迷惑的各种运动之中，一定存在着“会通”各种运动的“一”种本源。 天地的这个副本很显然不是对复杂事物的复制或“照相”，它乃是对规律和秩序的“模拟”。如果说原本的世界是繁杂的，那么《周易》的世界就是简易的，是本来世界的简约化。 《易·系辞下》：“《易》之为书也，广大悉备。有天道焉，有地道焉，有人道焉。”就是说，天地间极复杂的事物，都可以由“易”这个极简单的原理概括了。 2、变易：易穷则变 一切事物和现象都是时时刻刻在循环往复、流转变化的。一个事物在产生的同时，预示着它的发展变化和终结；终结的同时，又预示了新的事物的产生和发展变化，如此往复变化，循环不断。这种变化之中，既包含了顺逆相对的循环，也包含了由起点到终点，终点又回到起点的轮回。 《易·系辞下》：“易穷则变，变则通，通则久”，“变通者，趋时者也”，“《易》之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适”。这些都是说的变化的道理。 “变易”是《周易》的中心思想，是易学贯穿始终的法则。《周易》一书揭示变易的主要规律有消息盈虚、渐变顿变、动静相依和物极必反。 3、不易：殊途同归 万物皆变的事实不变，而变出万象的那个本原的东西不变，它是永恒存在的。就是说万事万物无论如何千变万化，其根本法则不变。在易学而言，“一阴一阳之谓道”，就是阴阳变化的道理不变。 《易·系辞下》：“天下之动，贞夫一者也”，“子曰：天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑”，“《易》之为书也，原始要终，以为质也。”这些说的都是“不易”的宗旨。 如果说只有“变易”而没有“不易”，那么就无法认识自然规律，无法获得知识，也就没有《周易》这本书。 《老子》：道，自然，无为 1、道：先天地生 老子提出了一个对中国文化影响深远的概念：“道”。老子的“道”创生万物，却不是静止不动的本原，而是不断生成的，永不止息的，充满活力和不确定性，在物质性与精神性之间徘徊。 老子的“道”是“有”与“无”的统一体。说它有，“视之不足见，听之不足闻，用之不可既”，抓不住，摸不着；说它“无”，它创生万物，作用无穷无尽，“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根。绵绵兮若存，用之不勤”。 老子所说的谷神，像是“道”的化身，也像是太空中的元气，在天地人未分化产生以前混合于“一”中，“视之不见名曰希，听之不闻名曰夷，搏之不得名曰微，此三者，不可致诰，故混而为一。” “一”中内涵着万物的始基，老子勉强命名它为“道”，道内涵创生宇宙万物的始基，可以说是带有精神性的物质实体，也可以说，道既不是物质也不是精神，是宇宙自身固有的生命力和创造力。 2、自然：道法自然 《老子》中的“自然”主要有两个含义：自己如此和自然而然。道创生万物就是依据这个法则。 老子认为宇宙间有“四大”，即人、地、天和道。四者的关系是“人法地、地法天、天法道、道法自然。”人、地、天是由道所创生，三者递进为法，运行的根本规则是以道为法，而道又以其本然状态、本然规律为法。 “道法自然”之“道”法的是自己，道永远是顺任自然的，但它却没有一件事是做不到的。 “道法自然”是指顺应万物的发展变化不加干涉，放任万物依其自性而自由生长、自由发展、自成法则，看似毫无规律，而其实自有一种秩序。 3、无为：无之为用 “无为”是老子哲学的精髓，“无为”是道的体现。“三十辐共一毂，当其无，有车之用；埏埴以为器，当其无，有器之用；凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为器，无之以为用。” “辐”是支撑车轮的车辐条，车轮当中有一个孔，圆孔是空的，才能通过车轴，有车轴才能转动，起到车子的作用。碗、碟等器皿要有空的地方，才能装东西。房屋的作用在空间。这是说：“无”并不是“真空”或“虚无主义”，而有其重要作用。 老子的“无为”并不是什么都不做，并不是不作为,而是含有不妄为、不乱 为、顺应客观态势、尊重自然规律的意思。有人认为“无为”就是毫无作为、 消极等待，只是听从命运的摆布，这实在是误解了老子的本意。 老子说过：“无为而无不为。”意思是说，不妄为,按照道来行事，就没有什么事情作不成的。这里的“无为”乃是一种立身处世的态度和方法，不能妄为，更不能胡作非为，“无不为”是指不妄为所产生的效果，什么事情都能为。
《庄子》：齐物，达生，逍遥 1、齐物：物不必齐 在《齐物论》篇中，庄子在“天地与我并生，万物与我为一”这种“齐物”的宇宙观基础上,对人世间纠缠不休的“物论”进行论述。 庄子认为“物论”各有各的说法，都不相同，本来就不可能齐一，也无可操作的方法去整齐同一所有的“物论”，只能任由它们不齐，因为“欲齐则愈不齐矣”，也就是越想让天下事物和言论思想统一起来，反而越会把天下搞乱。 “天下之事何以了之？以不了了之！”天下的事怎么处理？用“不去处理”的态度去处理！ 各种“物论”看起来各不相同,其实就本原来讲,从道的角度来看，“物论”本是齐一的，任其不齐而自齐，任由它们存有差异，反而会产生一种多元化的统一。 2、达生：与天为一 《达生》一篇中，讲了好几个故事，都是为了要说明一个问题，就是我们活在这个我们不能真正掌控的世界上，怎样才能保养人的精神，与天地合一，通达人生，也就是通过精神修养达到对道的领悟，从而达到人生的最高境界。 如何过好一辈子？《达生》开篇给出一个总原则，“达生之情者，不务生之所无以为；达命之情者，不务知之所无奈何”。这句话告诉我们，人生的旅程中首先要做到“知止”和“知位”。无论在生活上，还是事业上，每个人都有自己力量和智慧的半径。要认清这个半径，不要轻易超出这个范围，首先在这个半径范围内把自己安顿好，不要做到“越位”，“越位”则凶！ “达生之情者，不务生之所无以为”，人们大部分的时间都花在莫名其妙的事情上，而没放到正事上，这是人生的重大浪费。有所成就的人不是这样，他们把时间和精力都放在要做的事情上，虽然不能免于各种杂事，却做到尽可能减少。 “达命之情者，不务知之所无奈何”，一个人应该知道自己发展的大致范围，会立足于这个范围之内，把事情做好，而不是妄求自己的能力达不到的东西。 对于如何达生，在这基础之上，庄子又提出了“凝于神”和“心斋”的修炼方法，目的是进一步通过修炼达到“与天为一”的最高境界。 3、逍遥：至人无己 一个人能以道的眼光看世界，知道“物不必齐”，知道如何“达生”，保养自己的精神，做到这些之后，庄子又给出了学道的人最后应该达到的，生命的最佳状态：逍遥。 “逍遥”是指得了道家自然无为之道后，所达到的一种最高的精神境界。人作为万物之一生活在天地之间，与万物处于既相关联又相对峙的地位中，如果达到“逍遥”的境界，便可跳出人作为一物的局限，与万物冥合，超越时间和空间，逍遥自在地游放于天地之间。 《逍遥游》一篇中，庄子通过奇诡的想像，描写了一种精神绝对自由的状态，就是“逍遥游”。 “若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”所谓的“逍遥游”，应该是承于天地之正而御六气之辩，而游于无穷。真正的逍遥必然是无所凭藉依附的，是悠游于自然之中的。 想要达到逍遥的境界，就在于“无己”的功夫。庄子的“无己”，就是于人间世中去掉形骸的自己，让真我精神从形骸中突破出来，上升到与万物相通的根源，这也就是舍弃形器而保持其内在精神，使心不随物牵引，不逐物漂流，能够保持其心灵的本质，以观照宇宙人生。 转载本文须注明： 来源：儒风大家（微信ID：rufengdajia） |
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