|
道可道兮名可名， 本源常在何垢净？ 物象精信成一体， 大道混成先天生。 东方哲学中最基本的一对概念就是有和无，现在我们知道，不论是道家的有与无，还是佛教的空与不空，实际上都是现象界的问题，是对'象（相）'的纠结。无中生有、有无相生本质上也只是一种错觉，是以人的认知极限为界，“象”在可感知状态（有）与不可感知状态（无）之间的转换。  云龙太极图 如此看来，老子的“道生一、一生二、二生三、三生万物”，以及孔子的“易有太极、是生两仪、两仪生四象、四象生八卦、八卦定吉凶、吉凶生大业”，都是对“象”的生成过程的描述，所以准确地说，不论老子模型还是孔子模型，都不应叫做“万物生成模型”，而应叫做“万象生成模型”。除了四象外，两仪实际上就是两象，八卦实际上就是八象，万物实际上就是万象。如此而已。 所以老子所谓的“有无相生”其实只是一种方便法门，让包括令尹喜在内的你我众生能够领会罢了。 那么老子是否如佛教所说，也有个究竟法门呢？ 有的，这个究竟法门实际上就是老子承认在这些现象（象）背后有个真实存在、永恒不变的本源，就是老子所谓的“常道”，我将其称为本源常道。这个本源常道居住在无极世界之中。而通过之前的分析，我们也对无极世界有个全新的认识，将无极从虚无缥缈的神坛上拖了下来，让无极不再神秘，让易经也不再神秘。 但这个本源常道是什么，高矮胖瘦如何，我不知道，老子和佛陀可能知道，但却无法描绘。所以佛陀只能告诉须菩提这个本源常道具有“不可量、不可称、无有边、不可思议功德”，观音菩萨在《心经》中也只能将其描述为“不生不灭、不垢不净、不增不减”，却不能说清楚它到底长成什么样子。  观音心经 老子在《道德经》中也在努力描绘这个本源常道的样子： 视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名日微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。 道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。 有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。  道德经 可见，老子描绘了半天，却是越说越让人摸不着头脑，越来越迷糊。这是由于本源常道没有任何形态，是“视之不见、听之不闻、搏之不得、无状之状、无物之象”。但从“其中有象”、“其中有物”的描述，可以知道老子是将本源（道）与现象（物、象）视作一体，不可分离。 这一观点与佛教略有不同，所以道家讲究万象归一归虚，而佛家讲究破除种种相。另外，老子的描述虽然含糊，却至少还有一点形象让人去把握，而佛陀却连形象也描述不出来，可见老子的境界还是要略高于佛陀的。 但不管怎样，两位先哲都没有讲清楚这个本源常道，可见他们都只是近道的存在，无限接近道境，却还没有达到真正的道境。要知道在中国的神仙谱中，老子是太上老君的化身（转世身），是大师兄，是鸿钧老祖之下的第一人，法力和地位都比元始天尊、通天教主、接引道人、准提道人要高的，却仍然只是近道，由此可知人类想见道、证道有多难了。 《道德经》开篇第一句话：“道可道，非常道，名可名，非常名”,就对见道、证道的难度做了说明。这十二个字是《道德经》中的点睛之笔，能否正确理解这十二个字，直接决定着我们对整本《道德经》的修习效果。  老子出关图 本篇文章的标题是《论本源常道》，但我对本源常道更是说不清道不明，所以只好用老子的这十二个字给自己找个借口，给大家一个交待吧。 先看“道可道，非常道”。 很多人认为这六个字的意思是“能够说出来的道就不是常道”。实际上这只理解了这六个字三分之一的含义。这六个字正确的断句应该是“道，可道，非常道”，一共有三个部分，三层含义： 第一层含义是“道”。 老子认为存在着一个恒常不变的“道”，这个“道”是“常道”，也就是我们所说的本源常道，是那个“先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母”的混成之物。正因为它“独立而不改，周行而不殆”，所以才被称之为“常”，称之为“本源”。 第二层含义是“可道”，认为“道”是可以被人类认知的。 老子认为这个本源常道是可以被人类所理解、感悟和表达的，所以叫“可道”。关于“可道”中的这个“道”字，很多人都理解成了“说”。其实“可说”这个词不能表达出“可道”的全部含义。 佛教中将眼、耳、鼻、舌、身、意这用来感知外界的六种感官称为六根，相应的将色、声、香、味、触、法称为六尘，这里的“可道”包括了六根六尘的整体表达和判断，不论是用眼睛看、用耳朵听，用鼻子闻、用舌头舔、用身体触还是用意识去分析，都是对“常道”的判断和表达，都是“可道”的一种形式。 “可道”与佛教的“五蕴”是相似的概念。 第三层含义是“非常道”，或者理解为“可道之道非常道”，是讲人类认知方面的局限性以及由此对本源常道造成的扭曲。 这也就是大多数人所理解的意思，认为我们所表达出来的那个“道”就不再是那个“独立而不改，周行而不殆”的本源常道了。 老子认为人的认知能力有局限，也有偏见，因此人在感悟和表达这个本源常道时，都会让本源常道沾染上个人的气息，都会有偏差，就如同盲人摸象一样，不能准确全面地认识和表达本源常道，所以“可道”的道不再是本源常道这个公道，而是你个人的私道，是你个人对本源常道的感悟和认识。正如同世界上没有两片完全相同的树叶一样，世界上也没有两个完全相同的私道。 再来看“名可名，非常名”。 这六个字与前六个字一样，同样应该断为“名，可名，非常名”。 很多人将这个“名”与各种事物连接起来，将其理解为各种事物的名，这是不对的，这里的“名”同样是指对本源常道的命名。 老子是怎样给这个本源常道命名的呢？ 有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母，吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。 看到没有？“道”也是老子在没办法的情况下勉强取的名字，老子可以将其称为“道”，称为“大”，庄子可以将其称为“大块”，那么别人也可以将其称作炁，也可以称作“以太”，甚至叫做任意一个名字，比如这里我把它叫做“本源常道”。 老子认为，这个本源常道应该有个自己的名字（常名），但他不知道这个名字是什么，不过每个人都可以根据自己的理解给它起个名字，因此道是“可名”的，但每个人所起的名字都不是它本来的名字，即“可名之名非常名”。 之前我们曾提到老子与孔子境界的差异，说孔子的境界是“无中生有”，停留在“有”的层次，而老子的境界是“有无相生”，贯通了有无，因此境界高于孔子。现在我们知道了有无都是现象层面的，本源常道是不生不灭、不垢不净、不增不减的。但由于孔子最终停留在了“万物”这个层面，未能触摸到本源常道，孔子所停留的这个“有”是现象层面的“有”，而不是本源常道层面的“常有”，所以与老子相比，境界上仍然是稍逊一筹。 最后还需要再澄清一点，人们对道的理解也有很大差异，包括老子在《道德经》中就从多个角度来使用“道”这个字，既有常道，也有天道、人道，还有“走马以粪”的道路，一般人们常将老子的“道”理解为规律和轨迹，因此天道是天运行的规律和轨迹，人道是人运行的规律和轨迹，道路是车马运行的规律和轨迹。但这个理解仍然有偏差。 阳明先生提出了“心即理”的观点，认为我即心、心即物、物即理，我、心、物、理四位一体，这个是比较接近真相的。老子的“常道”不仅仅是规律，同样“其中有物”、“其中有象”、“其中有精”、“其中有信”，是物、象、精、信的四位一体，或者说是物质、现象、意识、规律的统一体，是“混成之物”，尤其是不能将物质和规律剥离开，认为物质是物质，规律是规律。 我这里之所以用“本源常道”来代替老子的“常道”，就是为了避免这种人为割裂，实现物、象、精、信的四位一体。 睿智奇谋，经国济世 植根易经思想，用东方谋略与智慧解决政治、经济、军事、外交乃至生活中的问题。 欢迎提出您在生活工作中遇到的问题和疑惑，我们会全力为您答疑解惑。 |
|
|
