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为什么“本来无一物，何处惹尘埃”要优于“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”？ 关于六祖慧能的这首佛偈，与师兄神秀的短长，相信大家都很熟悉。但实际上其中出入很多，我们一一来看。 神秀的原诗是：
这和如今流传是一致的，但是六祖慧能的原诗，根据最早版本的坛经——敦煌写本，即法海本所记录的，应该是：
而现在被众人以为高妙的最流行“本来无一物”的版本，其实是由惠昕本《坛经》带头，契嵩本、宗宝本因之的篡改。也就是说我们耳熟能详的故事和这首四句偈子，其实是惠昕篡改过的。
那么，为什么众人都以篡改本为妙，并直接安到六祖慧能的头上呢？ 这几句偈子之间到底详细区别在哪？如何分别出境界高低？ 这是因为后学者对禅宗分裂的故事性添加，以讹传讹。 其实六祖的原偈“佛性常清净，何处惹尘埃”与大师兄神秀的“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”之间区别并不大，只不过是沾染世尘程度的问题。 佛家的“性空”，并非万物不存在，而是万物本性的一致。正因为万物本性一致，在禅宗理解中，万物皆有佛性。我们做的，只需要“明心见性”。 什么是“明心”？明心就是修行，就是通过仪式和学习不断扫除让我们见到本来“性空”的障碍，也就是通俗所说“斩断孽缘”，得以大彻大悟。 神秀的“时时勤拂拭”，是指僧人在修行过程中不断地扫除阻拦成佛的业障，斩断羁绊的过程。这一个过程是必然的，是谁都需要经过的。也正是这种想法局限了神秀的认知，他认为只有通过苦修，才能大彻大悟——这是历来佛教修行的法门，但并非禅宗的要义。 慧能的“佛性常清净”，则是主观地、内发地避免了俗世尘埃的沾染。通俗点讲，这是经历了人世间痛苦的人修行和唐三藏从小修行的区别。因为经历了世俗的折磨，所以需要用力去遗忘，才能悟道。而唐三藏从小生长在寺庙中，从小接受佛理，根本就没有俗世红尘的沾染，自然是“何处惹尘埃”了。 在所有人的心中，最初的纯真都要比历练世间险恶得来的彻悟要纯洁、正宗。 所以慧能实际上在修行上强调的是内心的纯洁，和神秀的刻意修行比起来，要高那么一点点，更接近佛教认为的纯净、完美的开悟——没有经历世俗尘埃的沾染，只有佛性的熏陶，这是一种多么美好的存在啊。 虽然这不现实，但是宗教本来就是浪漫的。特别是哲学义理，就好像物理中的真空一样，现实不存在，理论上是必然存在的。慧能的看法确实要比神秀高远，这是理论上公认的。 至于流传最广的“本来无一物，何处惹尘埃”，实际上是为了迎合信众，简单世俗化佛教原理的俗语。因为你说“佛性常清净”，那什么是佛性呢？普通信众其实对这些原理并不是很感兴趣，但是你说“本来无一物”，大家就都知道什么意思了。不就是“空”嘛，空就是没有啊，再加上“空即是色”等佛教用语的普及，好像这句偈子就是说心中达到“空”的境界，当然是空空如也，空无一物，自然是没有尘埃了。 这种符合现实语言逻辑的解释是最通行的，不知道惠昕是解读错误，还是有意为之，但是却符合了普罗大众的认识层级，从而得到大范围流传。 无一物，是对“性空”的错误理解。性空，并不是空无一物，而是指世间万物都没有自性，这种没有自性的共性，就是佛性，即，是“空”，也就是“明心见性”的“性”。 明心的方法，就是神秀和慧能的分歧所在。神秀是用规则来约束自己的修行，属于客观追求，慧能发自本心，属于主观能动。 但是他们都是禅宗中追求“渐悟”道路，慧能走得稍远，已经有了“顿悟”的潜质。 惠昕的“本来无一物，何处惹尘埃”听起来极为高妙，其实是典型的主观唯心主义观点。我说没有就是没有。 他将“性空”简单地理解为什么都没有，在逻辑上更加符合常人思维：“因为本来就什么都没有，所以不需要有打扫尘埃的困惑”，也更符合难以理解高深佛学思想的普通信众的思维角度，从而比神秀、慧能的原偈更加大行其道，广为流传，甚至不断衍生、发展出各种情节和传说来。 这几句偈子中的区别是有道路和表达方式的细微区别，如果我们跳过慧能原版，直接拿“本来无一物”和“时时勤拂拭”来比较的话，那就是“顿悟”和“渐悟”的区别。 禅宗法门，“顿悟”是最高级别的领悟，有悟性的修行者远比没有悟性、苦修的修行者要高级。虽然实际上顿悟者都是在渐悟的道路上不断积累，才能达成瞬间“灵台清明，大彻大悟”，但是佛教、禅宗为了吸引更多的信众，多对“立地成佛”的顿悟进行宣传，而对苦修的渐悟避而不谈。 久而久之，毫无根基的顿悟就占了上风，“本来无一物”这种以自我为中心的唯心主义说法，就借助修行者的懒惰、不学习佛理，却想成为有神通的顿悟者的心态，显得比神秀的“时时勤拂拭”要高明很多。 其实，佛教义理也是一种学识，而修行不过是一种学习过程。 修行哪有不苦的，不学习，哪里有什么顿悟？ 天上掉下来的好事，都是骗人的。 |
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