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 尚学庸 04-27 20:55   守中章第五 天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间其犹橐籥乎。虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。 字解 刍狗是用草札的狗，用以祭祀，用了以后就践踏了、弃而不用。橐是冶人烧炉、鼓荡风的器皿，中空无底。籥是橐的口。橐龠就是风箱。屈是枉屈。 章解 天地不仁爱，或生或杀，听任万物自然生长化育，拿万物当刍狗。圣人不仁爱，或予或夺，听任百姓自然劳作、安居乐业。这天地之间，就像橐籥（风箱）一样，其中空虚而不枉屈，越动气越出。多说一些话反而没了法则，不如守着中道。 演说 这一章是老子见天下的人民万物，无论什么时代、无论什么国土，没有不是生了死、死了生，往来颠倒，受苦无量的。就像一粒微尘在太空中旋转，飘飘忽忽，不能自主，忽然旋转到高处去，又忽然旋转到下头来，忽高忽下，永无止息。然而推究他受苦的根源，不能不归结到天地。人民万物皆是天地所生的，有生就不能无死。 天地生物的仁慈 正是天地杀物的不仁 到了生长万物的时候，无论什么好物还是坏物都生扶他，好像是极其爱重似的。到了杀灭万物的时候，无论什么坏物还是好物都杀灭他，又像极其轻贱似的。所以说是“刍狗”万物，对待万物就像刍狗一样。圣人顺应天地的自然，也是这样。但天地也不是有心生物、杀物的。原来天地间的道理，是一往一来，循环无穷的，天地无心运用。 生物也不是喜爱物 杀物也不是厌恶物 只是栽者培之、倾者覆之，听任万物的自然。天地若有心爱物，生而不杀、长而不收，能量只消耗没有回补，气化便有穷尽了。所以修道之人必须要打破一切名色、名言，虚心守中，超乎天地以外，才不为气数所拘束、造化所颠倒，随着循环而独与天地精神之相往来。大概是老子预知后世学道的人，极有可能会误会了经书，被经书文典所束缚，或分宗别派，或钻研文章，或为理障，或为法执，只会作口头上的功夫、书本上的道德，迂迂腐腐，毫无实用。愈加等而下之者更流宕为迷信，信奉得迷迷糊糊，不能自强自主，依赖天地，仰仗圣神。  殊不知天地虽好生，也不能保护人；圣神虽慈悲，也不能救度人。即便是圣神仙佛对人的教导，也是因材施教、应机说法，凡有言可说、有名可指的，都是一面说法，是有阴阳对待的，有好处就有坏处。佛说“不可说，不可说”，“不可思，不可议，不可思议”。道曰，“道可道，非常道”。孔子“予欲无言”及六言六蔽（“好仁不好学，七蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡；好信不好学，其蔽也贼；好直不好学，其蔽也绞；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂。”），皆是此意。 于是乎《道德经》不得不从本源立论，直斥天地、圣人为不仁，正是为了破除世人的迷信、依赖。说“多言数穷”，正是为了破除世人的法执。“守中”是揭示了人的归宿。高矣、至矣，神矣、妙矣！当年释迦牟尼佛讲经说法，为人天师，成为狮子吼。而老子说破天地、圣人的道理，使人超乎人天以上，岂不是龙吟吗？狮子一吼，群山皆惊，足以动人。而龙吟却微妙难测。不是知音解味的，便听着没有趣味。所以佛经嘛，多数人还是喜欢研究的。而老子天地之道，却直直地被人误会为消极遁世，惹人颓废，被人视同砒霜鸩毒。这简直是拿世俗眼光，妄窥神化不测的大圣人哪！ 以上文字内容摘自《道德经正义》 （尚学庸 编著） |
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