|
1、梦境中显现种种人物、事件，非从外来，乃至正在梦中经历这些人物、事件的我，都是睡觉者一心所显。也即，梦中显现的你、我、他，都是一心所现。
2、梦境中由于不觉，故有“我”与梦境中人物、事件的二元分别、对立，即能、所。而此能、所二元，实由睡觉者不二之一心所显，只是由于不觉故，而在梦境中妄执为二。本来不二的心，被割裂为二元境界，由不觉故也！
3、在梦中由于不觉，把梦境执为真实，故受梦境所困扰，为之悲喜欣厌，而不知，梦中所执一切，以及能执之“我”，皆是睡觉者一心所幻化。比如，梦中爱一个人，能爱的我及所爱的对方，都是睡者一心所显，由不觉故，分别执着为二，误以为真有一个可爱的对方，以及一个能够爱对方的我。
4、虽二元梦境由一心所变现，但梦境醒来，觅显现梦境之一心了不可得，此谓之空；梦境所显现为种种形色觉受为明（相）；了不可得之一心能够显现梦境的能力（功德）为显（现）。即此空、明、显（现）三身实为一心本具，名之为法身、报身、化身。
5、一旦梦醒，而悟梦境其实本来不生，故而无灭，此谓之不生不灭。比如梦中所爱之人，梦醒后并非所爱之人消失，而从来没有这个人存在（生）过，只不过是心所生起的幻想。凡夫于本无生灭处妄执生灭相，自我烦恼，殊堪怜悯！
6、被恶梦所吓，为美梦所喜，被扰的是我，能扰的也是我，即是：我在玩我。人一生都是自己在玩自己。
7、能生种种梦境的心了不可得，而此了不可得的心所显现的梦境却历历在目。此谓之随缘自显现，当下圆满。惜，凡夫不识梦境为心所变，而执以为真，徒受其惑，智者了知梦境不实，任其显现而不动。所以不动者，唯了知梦境为心之所化也，其本质即是心性本身，即是空性。此时，反观能生梦境之心，了不可得；再观梦境本来不实，其体性为空；再观了别梦境之心，亦了不可得。如此，谓之三轮体空。
8、我们所谓认出心性，实由依其显的功德而悟到其空的本面。明实为空之明，而空实为明之空，谓之明空不二。凡夫由于不觉，一直沉迷于明——所显现的相上。
9、梦境无根，本性为空，修个什么？有所修，则如“梦中说梦两重虚”。离开梦境而觅能生梦境之心了不可得，于此，修个什么？有所修，则如虚空中钉钉子。离梦境而觅梦中之我亦了不可得，执着个什么？有所执，则如梦中照镜，梦本是幻，梦中之镜影更是幻中之幻。
10、把梦境类比到当下经验的见闻觉知的“现实”生活，与梦境何曾有异？而众生迷而不返，处处执着不舍，以梦为虚，以“现实”为真实，殊不知，“现实人生”正是一大梦也。 1、梦境中显现种种人物、事件，非从外来，乃至正在梦中经历这些人物、事件的我，都是睡觉者一心所显。也即，梦中显现的你、我、他，都是一心所现。
2、梦境中由于不觉，故有“我”与梦境中人物、事件的二元分别、对立，即能、所。而此能、所二元，实由睡觉者不二之一心所显，只是由于不觉故，而在梦境中妄执为二。本来不二的心，被割裂为二元境界，由不觉故也！
3、在梦中由于不觉，把梦境执为真实，故受梦境所困扰，为之悲喜欣厌，而不知，梦中所执一切，以及能执之“我”，皆是睡觉者一心所幻化。比如，梦中爱一个人，能爱的我及所爱的对方，都是睡者一心所显，由不觉故，分别执着为二，误以为真有一个可爱的对方，以及一个能够爱对方的我。
4、虽二元梦境由一心所变现，但梦境醒来，觅显现梦境之一心了不可得，此谓之空；梦境所显现为种种形色觉受为明（相）；了不可得之一心能够显现梦境的能力（功德）为显（现）。即此空、明、显（现）三身实为一心本具，名之为法身、报身、化身。
5、一旦梦醒，而悟梦境其实本来不生，故而无灭，此谓之不生不灭。比如梦中所爱之人，梦醒后并非所爱之人消失，而从来没有这个人存在（生）过，只不过是心所生起的幻想。凡夫于本无生灭处妄执生灭相，自我烦恼，殊堪怜悯！
6、被恶梦所吓，为美梦所喜，被扰的是我，能扰的也是我，即是：我在玩我。人一生都是自己在玩自己。
7、能生种种梦境的心了不可得，而此了不可得的心所显现的梦境却历历在目。此谓之随缘自显现，当下圆满。惜，凡夫不识梦境为心所变，而执以为真，徒受其惑，智者了知梦境不实，任其显现而不动。所以不动者，唯了知梦境为心之所化也，其本质即是心性本身，即是空性。此时，反观能生梦境之心，了不可得；再观梦境本来不实，其体性为空；再观了别梦境之心，亦了不可得。如此，谓之三轮体空。
8、我们所谓认出心性，实由依其显的功德而悟到其空的本面。明实为空之明，而空实为明之空，谓之明空不二。凡夫由于不觉，一直沉迷于明——所显现的相上。
9、梦境无根，本性为空，修个什么？有所修，则如“梦中说梦两重虚”。离开梦境而觅能生梦境之心了不可得，于此，修个什么？有所修，则如虚空中钉钉子。离梦境而觅梦中之我亦了不可得，执着个什么？有所执，则如梦中照镜，梦本是幻，梦中之镜影更是幻中之幻。
10、把梦境类比到当下经验的见闻觉知的“现实”生活，与梦境何曾有异？而众生迷而不返，处处执着不舍，以梦为虚，以“现实”为真实，殊不知，“现实人生”正是一大梦也。 |
|
|
