《卦辞》
【原文】
随，元亨，利贞，无咎。
【白话】
卦辞是一个卦的总纲大义，由周文王撰写，言简意赅高屋建瓴。第一句“随”，揭示卦名的由来和随卦的大义。上一卦豫卦对应的时序是春天，雷出地奋，见龙在田，预示未来的帝王将相也横空出世。但到了深秋冬天，雷和龙要随天时重新潜回大地深渊。圣人用雷龙跟随天时而行的习性，引申出普遍意义上的跟随相随之道，君子做事要跟随天时有行有止劳逸结合，君王治理国家也要跟随天时让万民休养生息，所以圣人把这一卦命名为随卦。 第二句“元亨”，从正面展现天地万物相随的亨通结局。“元”重新开始，秋冬过后又迎来一个新的春天，万事万物得到充分的休养生息，又能踏上新的征程，开始新一轮的亨通，故称“元亨”。引申到人世间，上一卦豫卦中的未来帝王已经横空出世，为什么还要回到民众之中？这是因为天道循环往复，大地寒来暑往，人世间的伟大事业不是一朝一夕就能完成的，需要不断积累和磨练。第三句“利贞，无咎”，从反面告诫人的随从之道存在偏差和弥补措施。尺蠖之屈以求信也，龙蛇之蛰以存身也，天地万物跟随自然能得元亨。老子《道德经》第25章云“人法地，地法天，天法道，道法自然”，指出了天地人在宇宙之间的总的跟随原则。天地万物既能阴随阳，也能阳随阴。而人的随从则不然，比如说人一般只会部下随领导，臣民随君王，反过来却做不到。同时人有私心有七情六欲，会根据自己的喜好和利益随从于人，或多或少会偏离正道。所以圣人告诫人际交往必须合乎正道，如果随而不正丧失原则就会破坏和谐的人际关系，就像现在官场上跟错了人，故称“利贞，无咎”。 圣人从个人的随从之道，再上升到国家治理和思想的高度。比如像今人如何继承前人的思想，如何沿袭以前的政治制度等等，很有可能出现盲目随从的状况。天地宇宙阳消阴长日新月异，人也必须做到与时俱进随正而行，才不会出现过失和差错，故称“无咎”。《彖传》
【原文】
彖曰：随，刚来而下柔，动而说。随，大亨，贞，无咎，而天下随时，随时之义大矣哉。
【白话】
《彖传》由孔子编写，从人文角度逐字逐句注释并补充文王的《卦辞》。孔子说，随卦，雷龙潜回地渊，象征阳刚君子回到柔顺民众之下，主动随从于民，民众也因感应随从于阳刚君子，阴阳和谐刚柔并济，只有首先与民众真诚交心，民众才能喜悦相随而动。万物跟随天之大道得以元亨，民众跟随有德大人才能亨通，人际交往随从正道则可无咎。其实纵观天下万事万物，莫不跟随天时运行而得亨通，龙出龙隐，雷发雷收，春夏秋冬，寒来暑往，随天则昌逆时则衰，君子之行劳逸结合动静有常，国家也要让民众休养生息，随天时而动的现象比比皆是，其包含的义理真是广大无边啊，故称“随时之义大矣哉”。 《大象传》
【原文】
象曰：泽中有雷，随。君子以響晦入宴息。
【白话】
《大象传》也是孔子所写，和《彖传》一起都用来注释文王的《卦辞》，只不过两者的角度不太一样。 首先说“泽中有雷，随”，展现豫卦的天象。上兑卦为泽，下震卦为雷，仲春雷出于地，仲秋雷潜回泽，这是随卦展现的天象。其次说“君子以響(xiang)晦入宴息”，告诉君子如何做。孔圣人由雷发雷收的天象，联想到“来而不往非礼也”的人际交往原则，还有日出日落的自然规律，来告诉君子在日常生活中要日出而作日落而息劳逸结合，在国家治理中也要张弛有度，让老百姓休养生息，故称“君子以響晦入宴息”。《爻辞》和《小象传》
卦辞是文王所写，六个爻辞是文王的四儿子周公所撰，就是中国人崇拜的“周公解梦”的那个周公，孔圣人逐句注释爻辞称为“小象传”。卦辞彖辞大象传，从天地自然角度阐述了随卦的大含义，以及注意的问题。六爻和小象传则侧重于随人之时，正与不正的问题。初九爻
【原文】
初九：官有渝，贞吉。岀门交，有功。
象曰：“官有渝”，从正吉也。“岀门交有功”，不失也。
【白话】
初九：在随卦之初，用龙潜回深渊的自然现象引申出人如何做，还描绘了古代的为官之道，分为两层含义。自然界能够阴阳配合相互跟随，人世间一般是民随官，不容易做到官随民。所以作为官员，要想让民众跟随于你，你首先要端正思想以贵下贱，深入民间服务民众，民众才能认你这个官，故称“官有渝”。初九之官居于下震卦为雷，可能急躁盲动，所以要始终摆正自己的位置，坚守正道，才可获吉祥，故称“贞吉”。处在随卦的大环境下都要随时而行，不可静处不出碌碌无为，初九与九四无应，表明初九不为私利，亲比六二代表一迈出家门就与六二不期而遇，说明无所偏私与人广泛交往，故称“出门交”。初九处下震卦为雷有能力，既获民众信任，还能造福于民，获得成功是理所当然的，故称“有功”。引申到普遍的跟随之道上，初九爻告诉人们，要想让人追随你，你要首先放下身段，与人真心交往以己随人，然后还要做出成绩，人们才能信任你，从而跟随你。上升到国家治理层面，作为老百姓的官员，首先要端正自己的态度，树立全心全意为人民服务的思想深入民众，这就是“官有渝贞吉”。但同时还要努力工作给民众谋福利，不然就成了不作为的庸官，老百姓不要这种碌碌无为的官员，这就是“出门交有功”。孔子说：“官有渝”，是从思想观念来说的，内心遵从正道而获吉祥，故称“从正吉也”。“岀门交有功”，是从行为结果上来讲的，无所偏私随从民众，没有偏失跟随之道，两种行为并不矛盾，故称“不失也”。“官”就是指官员，《礼记》记载“有虞氏官五十，夏后氏官百，殷二百，周三百”，大意是，舜帝时官员五十，大禹官员一百，殷商官员二百，周朝官员三百，是说远古时期的官员数量很少，并且不高高在上。 六二爻
【原文】
六二：系小子，失丈夫。
象曰：“系小子”，弗兼与也。
【白话】
六二：第二个阶段，第二种情形，抓小失大，所随不当。这类人虽然柔顺得正，但过于柔弱主意不坚定，要跟随的对象一多就难以取舍，圣人描述说“系小子，失丈夫”。六二下比初九，上应九五，但阴居柔位过于柔弱，处下互艮卦上行被止，前面还有敌比的六三阻挡，如果就近牵系初九小子，就会失去九五大丈夫，故称“系小子，失丈夫”。引申到人事上，则是抓小失大，拣了芝麻丢了西瓜，得不偿失，所随不当。孔子说：“系小子”什么意思，是说鱼和熊掌不可兼得，抓了小的就会失去大的，故称“弗兼与也”。六三爻
【原文】
六三：系丈夫，失小子。随有求得，利居贞。
象曰：“系丈夫”，志舍下也。
【白话】
六三：第三个阶段，第三种情形，抓大失小，随有目的也有收获，但要注意守正。君子长大了，有了明确的随从目的和对象，圣人描述说“系丈夫，失小子。随有求得，利居贞”。六三与九四亲比，跟随九四牵系大丈夫，离开下震卦放弃小人物，做出了明智的选择，故称“系丈夫，失小子”。随从于人，则两情相悦有求必得，但六三与九四并非正应，难免有谄媚之嫌，所以六三特别要注意坚守正道，不可邪谄趋利，方可安居。孔子说：“系丈夫”什么意思，是说有得必有舍，既然决意从上，就要果断弃下，不可犹犹豫豫拖泥带水，故称“志舍下也”。九四爻
【原文】
九四：随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎。
象曰：“随有获”，其义凶也。“有孚在道”，明功也。
【白话】
九四：第四个阶段，第四种情形，君子跻身高层，被众人跟随。在前三个阶段的人是下层臣民，讲的都是如何随从于人，而现在身份变了，成了被人追随的对象。如何被人追随，圣人描述说“随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎”。九四被众人追随而获得了民心，身为近君大臣有功高盖主之嫌，所以要坚守正道以避凶险，故称“随有获，贞凶”。所幸九四之人刚柔兼济，上巽顺于九五之君，下安抚众民，心怀诚信坚守正道，光明磊落事业有成，争取到了君王和民众的信任支持，所以不会有什么过错，故称“有孚在道，以明，何咎”。孔子说：“随有获”什么意思，有众人随从而获得民心，功高盖主肯定会有凶险，故称“其义凶也”。“有孚在道”什么意思，心怀诚信守持正道，是说行为光明磊落且取得成功，就能免除咎害，故称“明功也”。九五爻
【原文】
九五：孚于嘉，吉。
象曰：“孚于嘉，吉”，位中正也。
【白话】
九五：第五个阶段，第五种情形，君子荣登帝王之位，作为万民的典范。九五之尊的君王是万民群臣追随的对象，他的一言一行都会作为臣民的典范，但他还要跟随谁呀？圣人描述说“孚于嘉，吉”。九五为中正的君王，能够巽顺天道，以至诚之心屈尊就卑，信任九四宽容六二，任贤纳谏从善如流，展现出了最纯正的跟随之道，自然赢得全天下人的喜悦随从，大为吉祥，故称“孚于嘉，吉”。孔子说：“孚于嘉，吉”什么意思，跟随天道从善如流而吉祥，是因为既中且正，故称“位中正也”。上六爻
【原文】
上六：拘系之，乃从。维之，王用亨于西山。
象曰：“拘系之”，上穷也。
【白话】
上六：到了随道的最后一个阶段，物极必反，象征随道走到了穷尽，也代表人世间也必有不愿跟随之人。这时候如何做，就有了两种截然相反的行为。 一种是采取强制手段，上六被拘系起来才勉强服从，就像商纣王采取高压政策，将文王囚禁于羑里监狱，故称“拘系之乃从”。另一种是采取温和的感化手段，系得住其身系不住其心，为了使他们彻底转变思想，就要像武王那样，即使伯夷叔齐不愿跟随归顺周朝，也没有强迫其服从，而是让他们终老于西边的首阳山，故称“维之，王用享于西山”。引申到普遍的随从之道上，西山代表西周的岐山，将不愿跟随之人放在像西周这样的民风淳朴之地，用天道来感化他们。西山也像是商纣王模仿西周祭天之地的“西山”，但商纣王已失去民心，犹如日落西山，民心已无可挽回，怎么做都无法维系住人心。孔子说：“拘系之”什么意思，是说强行拘系起来才顺从，说明如果偏离天道高高在上就会失去民心，随从之道也就到了山穷水尽的地步，故称“上穷也”。
