 接下来我们来看，先生说：“心即理也，天下又有心外之事，心外之理乎？” 徐爱就举了一个例子：如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其间有许多理在，恐亦不可不察。 如果对父母，你得孝顺吧，对领导你要忠诚的吧，对朋友你要有信德吧，治民你要有仁德吧，其间，你做什么事有什么事的理呀，恐怕还是得考察考察，研究研究吧。 先生叹曰：此说之蔽久矣，先生很无奈，因为大家太着那个相了，大家上这个当上的时间太长了。岂一语所能悟？这一句两句没法跟你说清楚，但是我给你举例子，今姑就所问者言之，就你刚才说的那四条给你讲讲得了。 且如事父不成，去父上求个孝的理？ 你不是针对不同的事项、事物要有不同的解决办法吗？现在你事父不成，就是你对父母觉得做的不够好，难道你跑到做父母这个地方开始研究吗？ 比如像现在很多家长教育孩子的时候很头疼，比如孩子进入青春期了，就觉得青春期的孩子咋这么难带呢？于是查资料啊，如何与青春期的孩子对话？买一本书看，哦！原来我得这么个办法；过两天孩子又大点了，如何和青少年时期的孩子对话？过两天孩子又大一点了，如何和即将踏入大学的孩子对话？你看到你育儿也是，0到3岁，3到5岁，5到7岁，他把那些事情都拆成一段一段去解决，难道你要在那个方向上去求个理吗？难道要那样弄吗？你有没有发现生命是可以直接统一解决，你干嘛拆成一段一段地去解决呢？ 事父不成，去父上求个孝的理？事君不成，去君上求个忠的理？交友治民不成，去友上、民上求个信与仁的理？ 然后先生说：都只在此心，都在你的感觉里呢。都只在此心，心即理也。心就是天理，心就是原则，心即理也。 此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。什么叫无私欲之蔽？就是你没有被匮乏感来干预那个自动运行的那个东西。 什么叫自动运行呢？ 我给你举个例子吧，我们前两天一直在讲，有一种冷叫你妈觉得冷。那么请问你妈关心你，对还是不对？太对了。因为啥？因为这个是天理，所有的母亲都是这样，都是关心的。天气冷了，穿个衣服吧，自动是这样的。但是问题出在哪里呢？问题出在她后面有个人欲—— 说穿上个秋裤吧。 你说我不穿。 穿上一个吧。 我不穿。 咦！你这个孩子，咋回事！从小就不听话，你这个孩子，我告诉你到时候感冒了又来找我来打针，到时候别来这套。 你看到没？是她的匮乏感启动了。明白了吗？就是她的第一个动机是没有问题的，是后面那个东西一启动，人欲上来了。好多时候我们看不到那个人欲，你会发现那个人欲总是上来要试图去干预那个自动。 为什么呢？就像你坐无人驾驶汽车一样，你总是试图去干预自动，因为你如果不干预自动的话，你会觉得恐惧。你觉得自己拿上才保险，别人用不保险。你总是试图去控制，其实“控制”本身就是匮乏感，就是恐惧感。 所以这儿讲：此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。不用外面的，因为它里面都有，自动的，里头是大数据，所以自动就有。 以此纯乎天理之心，发之事父便是孝，发之事君便是忠，发之交友治民便是信与仁。看明白了吗？就是你发出来的那个东西—— 再举个例子，说父母爱孩子，他是自发的；那么孩子爱父母是不是也是自发的？你还记不记得孩子一点大的时候，“你给我滚出去，快给我滚出去。”那个孩子你越让他滚，他抱你腿抱的越紧，你越往出撵越撵不出去。天生的，自动的！再大点，你说滚出去，你敢说这话？你不敢说。你还没说呢，人家“pia”摔门就走了。为啥？他小我出来了，人欲出来了。 只在此心去人欲、存天理上用功便是。你只做这一个功课：去人欲，存天理。存天理不用存，为啥？因为天理是现成的，所以其实你只要做一个去人欲的功课。去人欲是干嘛？格物就是去人欲啊，所以就这一个功课。 爱曰：“闻先生如此说，爱已觉有省悟处。但旧说缠於胸中，”过去你学过的那些东西就叫旧说，你过去已经根深蒂固的信念系统。 比如说一上来就告诉你，物质是不以人的意志为转移的，这是你根深蒂固的系统。上来就告诉你，这个世界是物质的，而且是唯物的。那我告诉你这个世界是多维度的，有物质维度、逻辑维度、有感知维度，是个多维度的。但是你要知道在这个多维度里面，谁是个决定性维度。就像我们看到这个上面有字，有字是很多个维度的，有屏幕、有投影、有电脑、有人，有这么多个维度在解决这个东西，但是你要知道是谁决定的，叫“君子务本，本立而道生。”你务到本才生道呢，你本没务着，你解决什么问题？ 徐爱说：我有点反应过来了，可是，过去学过的那个东西，那个信念系统，一下子打破不容易。 尚有未脱然者。还有没脱出来的。 如事父一事，其间温凊定省之类有许多节目，不知亦须讲求否？先生啊，就比如说事父这一件事，这个里面条条框框密密麻麻的东西多了，那么些事难道都不用管吗？他说的很客气，不知亦须讲求否？ 先生说：如何不讲求？谁说就不干了？谁说我就等那个自动呢？谁这么说啊？如何不讲求？ 那么顺便也说到这，我们一直讲佛家有一个说法叫：清静心，不动心，不动念。 不动念——我记得冰清老师头一节课跟大家讲：如果你没有妄想，那你就是睡着了。那你一定是昏沉。什么意思呢？就是这个人啊，你不可能不动念的，你要是真不动念，那你是死人，你是木头，你是石头。 清净心是什么？清净心是自动的。他是跟上那个自动去做的，不是跟上干预去做的。比如举个例子，有一种冷叫你妈觉得冷，你是个当妈的，你说孩子，天气凉了加件衣服。你看这是不是跟上自动了？这个时候孩子说我不穿。你咋回事!你这孩子!有没有看到人欲动了？他不跟上人欲动，只是跟上良知动。他所有的，他的言行，他的一切行动都是跟着良知行动，而不是跟着人欲行动。就这么个区别。 前面讲“如好好色，如恶恶臭”。就拿“恶臭”来举例子吧，说很多学传统文化的，学完了一进茅房：哎呀，那么臭。然后他说：对不起，我错了，都是我学的不好，我怎么能闻见臭味呢？我不对，这是我修的太差了。很多就是这种的，实际情况是什么？圣人进了茅房就闻不见臭味吗？圣人进了茅房，他的鼻子就不通了吗？他连健康人都不是，别说圣人了。那么圣人是啥？圣人是闻见臭味而不动心。这是跟着自动。听懂了吗？凡夫是闻见臭味就动心。如好好色，圣人看到那个美色，他不动心，不是圣人看不到美色。这意思能懂吗？所以人是活的。 那么这儿讲：如何不讲求？当然讲。但是跟着谁讲？跟着良知讲。 什么叫跟着良知讲？我给你打个比方，说这两天天气凉了，我心说给我爸妈那儿买个空调吧，这叫良知。说天气凉了，看见别人都买空调了，我不买不合适吧？那我买。这叫跟着逻辑。明白了吗？ 先生曰：如何不讲求？只是有个头脑，只是就此心去人欲、存天理上讲求。存天理，去人欲，只有在这儿讲求。 就如讲求冬温，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂。人欲，算计啊，就怕有那个东西。 只是讲求得此心，只是跟着你的感觉。其实好多人可不明白了，好多人做事情都是攀缘做呀，上赶着做呀，越做越不值钱，越做效果越不好。这叫什么？“有求必有苦”。所以明白的人就不动那个有求的心，叫“人到无求品自高”。 此心若无人欲，纯是天理，是个诚於孝亲的心，冬时自然思量父母的寒，便自要去求个温的道理；夏时自然思量父母的热，便自要去求个凊的道理。就是你到那个时候自动就会生出那个感觉，我爸妈那儿暖和不暖和？我爸妈那凉快不凉快？你自动就会有这个感觉。这都是那诚孝的心发出来的条件。什么叫诚孝？真诚的孝的心，不是假的，是你内在有感觉的，这叫真诚的。都是你那真诚的孝的心，孝是什么？孝是爱她的感觉。慈、孝是一个意思，是爱的感觉，都是这个心发出去的条件。 却是须有这诚孝的心，然后有这条件发出来。先有良知，有良知你才会生出这个念头来。但是良知不是先有，不是找；良知是你修复的过程，是你不断地疗愈，不断地疗愈，你把匮乏感处理掉，那个良知就出来了。 不是心外求，是心内求。那句话怎么说来着：“不在身内打转，不在心外求法。”体会这一句话，既不是你的肉体，身内；也不在心外，不在感觉之外，它是个啥？它就是感觉。不在身内打转，不在心外求法。 特别好，道友们在一起，成天聊的这些事，好开心。以前好像每天坐在那儿得研究研究事，咋挣钱呢？做个什么业务呢？ 举了个例子，说：譬之树木，这诚孝的心便是根，许多条件便是枝叶，须先有根然后有枝叶，不是先寻了枝叶然后去种根。这讲的够清楚了，你是要解决那个根。根是啥东西？良知。 《礼记》言：‘孝子之有深爱者，必有和气；有和气者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。’ 孝子他有深爱是因为啥？是因为他一定会有一个和气，有和谐的那个氛围，有感召力；有和气者，必有愉色。他一定会表现出来笑眯眯的样子；有笑眯眯的样子，必有婉容。他的言行举止都很温和，必然是这样的。 须是有个深爱做根，便自然如此。那个东西种出来，剩下的东西自动呈现。 今天才上课上到第四天，不过也很快第六天第七天就结束了，结束了以后你照镜子，你发现怎么比以前好看点了。为啥？因为你打里边喜悦，相由心生。打里边那个东西出来，那个美好的那个东西就出来了。 这一段是挺有意思的。 有一个学生叫陆澄。 澄在仓居，仓居是暂时居住。 鸿胪寺，寺的意思是国家办事机构，现在我们一说寺就是寺庙，寺是国家办事机构。为啥叫寺庙呢？因为在前秦那个时代，当时把佛法请到中国来了，因为他是请法。现在可能人不懂这个意思，认为学个法就跟看一场娱乐节目一样，坐在这我听听郭德纲聊个啥，他是这种心态。过去人是请法，我恭恭敬敬的把这个法请过来。他把这个法从西方请到东土来的时候，就放在白马寺（现在名称），当时有一个官称叫什么寺，我记不清楚了，因为是白马驮过来的，所以那个寺叫白马寺。那“寺”是什么意思？刚才讲是国家办事机构，是官方把人家请过来的，所以以后佛家讲法的这个地方，就是我们今天讲上课的这个地方，就叫寺。这么个意思。 那么还有一个词叫寺庙，庙是啥意思？庙就是做纪念活动的地方。比方说家庙，搞纪念活动的地方叫庙，寺庙这个词是这么来的。我们今天一说寺庙就说里面住和尚的地方，住尼姑的地方。这个理解就有点偏了，不是他的本意。 那么这儿讲：澄在鸿胪寺仓居，讲陆澄在鸿胪寺，鸿胪寺我们今天讲叫外交部。他在外交部，暂时在那儿住。 忽家信至，言儿病危，澄心甚忧闷，不能堪。你可以想象，过去的交通多不方便，通信也不方便，然后来了一封信，信上说你儿子病危了。那你想当爹妈的什么感觉？说这归心似箭，回还回不去，中间千里迢迢的路程——心甚忧闷，不能堪。这个地方你有没有看到陆澄的心理活动，他有一个特别焦虑。 好像我们觉得似乎都很好理解，但是你看先生怎么说，先生曰：“此时正宜用功。”说陆澄啊，这会儿正是你用功的时候，你做功课的时候来了。为啥做功课的时候来了？感觉不好啊，所以功课开始了。 此时正宜用功，若此时放过，闲时讲学何用？你平时撇撇打打挺能说有什么用？关键时候功课没做起来。你做功课干嘛？做功课不就是解决你生命里面的问题吗？问题来了，你不解决，那闲时讲学有何用？ 人正要在此等时磨练。就是你越遇上感觉不对，越遇上让你感觉不好，越是你做功课的大好时机。 这句话特重要。因为啥？因为好多人遇上功课，遇上问题的时候，他就陷进去了，他就：哎呀！不行啊，；哎呀，没办法么。你说你格物，他说没办法嘛，他是这。你越是这，越要格。懂了吗？ 父之爱子，自是至情，然天理亦自有个中和处，过即是私意。说父母爱孩子，至情就是自动的呀，就是良知啊。然天理亦自有个中和处，但是他有个限度。什么意思？我们讲这个限度是个啥意思呢？咱们在《大学》上有句叫“止于至善。”止是干啥呢？我举个例子你就好懂了。 指南针一个小圆盘，上面有一个刻度，这个刻度是南，然后那个小针就指这个南，你发现你端着这个小针走的时候，你不能总在南上，它总是在南、东、西上偏一偏，总是这么晃。是不是？那止于至善干嘛？止于至善就是放到至善上，放到南上，东、西都不去，就放到这儿，这就是止。 那么东、西是啥？东、西——一面就过头了，一面没到。过头是啥意思？比如说像陆澄是不是就过头了？哎呀，太担心，太担心，这就过头了；不关心不关心叫没到。说两边都不是，有个成语叫过犹不及。犹是相当，过和不及是一回事，都是没到。 这个止是干这个事儿的，就是你时刻观照你内在的那个匮乏感、懒惰感、抗拒感生出来的，一生出来就格物。干这个事儿的，这叫止于至善。它是个功课。 过即是私意。人于此处多认做天理当忧，好多人因为在匮乏感里面，他观照不到，他的逻辑是啥？他的逻辑是：那有啥办法，当父母的都是这么个心嘛。他认为天理就是这样的。天理不是这样的，是人欲是这样的。 人于此处多认做天理当忧，则一向忧苦。结果都钻到忧苦里面去了。 不知已是‘有所忧患不得其正’。这时候你的“正”就已经没了，不知有所忧患。正是啥意思？正一定是你的喜悦感至少是平和的，你只要有焦虑，有担心，有贪恋，你只要有这些感觉就不是正。 大抵七情所感，多只是过，少不及者。你的各种喜怒哀乐，爱恶欲，这些东西大多数时候，你都会做的过头，但是也有一些不太多，但是这些你会做不到，不够用，少不及者。 才过，便非心之本体。你的心，你的感觉一过，一过就不是本体了。就像指南针你往那边一偏就不是了，你往这边一偏还不是，只要一偏就不是。 才过，便非心之本体，必须调停适中始得。那怎么就调停适中呢？格物啊！你全然接受，这不叫致中和吗？喜怒哀乐之发，发而皆中节谓之和，中节一调就回去了。 就如父母之丧，人子岂不欲一哭便死，方快于心？你说父母没了，哪个孩子不是难过的：让我死了算了。不都是这么痛心吗？ 然却曰‘毁不灭性’。“毁不灭性”是《孝经》上的一句话，就说你难过，但是你不能伤着本性。 非圣人强制之也，天理本体自有分限，不可过也。他有他的尺度，你不能过。 人但要识得心体，自然增减分毫不得。为啥增减分毫不得呢？因为止于至善，所以你一点都不能加减，就正正好是那个全然的接受。这里面我们有个案例，这个案例在《了凡四训》上有，关于案例怎么讲呢？下节课再继续，这节课就到此处。谢谢大家！ |
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