儒家义理与科学真理有本质区别，与一位理工科教授间的探讨

一位大学理工科教授朋友，对儒家义理很感兴趣，然后他就觉得科学真理似乎有点问题，想把儒家义理引入到科学系统之中。或者说，他有志于对儒家义理进行科学化改造，让儒家更科学。

 

在下面的对话中，我努力在微信中向其解释儒家义理与科学真理的本质区别。

 

教授：

西方古希腊时代也有公理，但仅是数学的。西方在人文层面的公理的说教其实在宗教里有一些，但对于非信徒， 就不知如何行仁义了。所以， 中国的先进在于认为人有天生的基本的良知善性， 西方则认为人性恶，需要上帝宗教来告诫人。一分为二， 中国没有发展出科学的公理， 西方早期发展了数学公理和逻辑推理……。一句话， 东方发展了文科公理（心， 义， 道）， 西方发展了理科公理。

 

我：

义理的核心要义在认识到人是一个天然的思维主体，这个思维器官的名称和属性叫心叫理。神学、科学、制度、思想都是这个思考主体的作用和结果，也都是物、外物。

 

我:

你的理解还是没有区分思考主体和主体的作用、结果，即没有区分心、物。

 

教授：

我以为只要是心之同然的东西 （比如不能无故杀人， 比如阿基米德第一公理， 等等）， 都是公义。对于人这个思维主题属于是逻辑自明的论断 都应算是公理，公义。

 

我：

但是心的功能是主动的思考，而非被动服从于物。你说的公理是物，而非心，也非儒家义理。义理是包含心的，即包含思考功能本身的，是无限灵活的。你说的公理则没有思考，是死的。

 

我:

你还是无法跳出科学的框子，试图摆脱，而无法摆脱。

 

教授：

比较费解，太抽象，能用个什么具体例子来简单说明吗？

 

我：

请仔细品味下孔子的四勿：勿必、勿意、勿固、勿我。你说的公理，其实就是'必'。

 

我:

儒家重视的是思考本身，即判断和选择。主张'君子时中'，即时时刻刻都要对外境去思考，去判断选择，让行动合理，即'中'。

 

我:

儒家不承认绝对公理的存在，只承认基在概率上存在。因此不会迷信任何外在真理、公理。认为一切公理、真理都不过是个人意见、私见。

 

我:

因此，说意见可以，说真理、公理不行。一旦将意见、私见公理化、真理化，必然产生可怕后果。这就是清儒戴震说的'意见杀人'。

 

我:

建议你读一下戴震《孟子字义疏证》。

 

教授:

思考本身与思考结果，你意思是儒家不重视思考结果，那就无法发展出具体的理论了。探索宇宙规律需要思考本身但结果是最终有意义的，人类对终极问题的回答是个思考结果，是个理论，而这个理论必须是回答了人是怎么来的问题，包括人的思考本身。

 

教授:

若真是如此，倒是可以解释为何科学没有在中国诞生

 

教授:

这是对的，是有关人如何处事如何解决问题，人如果做到了时中解决了问题并因而发明了公理，那这公理就应是真理了。儒家不认为有具体真理吗？这可是很难服人的，毕竟数学和科学真理是存在的。

 

我：

不是不重视，但要分清体用本末，所以才有义利之辩、心物之辨、体用之辩、道器之辩。就是孟子说的“大体”、“小体”，得大体者为大人，得小体者为小人。儒家重义、心、体、道，但同时又不否认利、物、用、器，所谓心物为一，体用为一，道器为一。即儒家以义、心、体、道为大体，以利、物、用、器。

 

我：

同时，义、心、体、道是高度抽象的，并非物理意义上实际存在，需要通过利、物、用、器来表达和展现。这就是“文以载道”， “义、心、体、道”是道，“利、物、用、器”则是文。文以载道，道也必须文来承载。