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老子在《道德经》中说：“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。” 老子认为自己的说法容易实践，但是为什么天下人却没有办法了解，也没有办法实践呢？ 答案在于：老子的智慧太高了。 人一旦跨过去，就觉悟了，就豁然开朗，从此风清月明，无所滞碍，可以解脱自在，也可以逍遥自得。庄子的表现不正是如此吗？ 儒家与道家的差异，可以约为以下三点： 其二，儒家以天为存在本身，突显历史背景。道家以道为存在本身，展现宇宙视野。 其三，儒家企盼天人合德，人须行善以求至善。道家向往与道合一，人需智慧以求解脱。 不同的是，儒家的目标是“止于至善”，但是行善要靠政治、社会、教育各方面的条件配合，而天下治少乱多，即使像孔子一样“知其不可而为之”，依然难免于遗憾。 对于此，道家采取釜底抽薪之计，突破人类中心的格局，从永恒与无限的层面来观察，发现一切造作都是无谓的盲动与执著，不如点破而化解之，以无心的态度顺其自然。 这样的道，当然超过人类认知的能力及表述的范围，所以说：“道，可道，非常道”，又说：“知者不言，言者不知”。 既然如此，那么老子又是如何知道的？ 老子凭借的是“致虚极，守静笃”，意思即为：追求“虚”，要达到极点；守住“静”，要完全确实。 依此观之，万物的变化不再使人困扰，万物的有限也不再使人遗憾。 从体验“真实”出发，可以抵达“审美”之境，因为心灵敞开，无所不容，天下又岂有不可欣赏之人，又岂有难以欣赏之物？ 至于《道德经》，向来是一本难解的书，而其关键即在于“道”字。 另一方面，道又与万物截然不同，因为它“独立而不改，周行而不殆”。 有关这两种性质，我们可以分别称为“内存性”与“超越性”，亦即：道是既超越又内存的。 掌握了这一点，才可以进而发挥道家的无为观与自然观。 又如，何谓自然？“自然”即是自己如此，一切本来就会走上正途，合乎道的运作模式。 “哲学”的原意即是“爱好智慧”，因而对于老子的智慧，自有相契。 近年来，我致力于解读古代的经典著作，虽然辛苦但获益良多，并且更能深切体认民族文化之真、之善、之美。 傅老师讲《道德经》正在喜马拉雅热播， |
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