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容天地之化育 微自我：一种个性化生存方式系列谈之八十二 公众微信号zhq540605 明代有一则《王婆酿酒》的寓言：王婆以酿酒为生，有个道士常到她家借宿，喝了几百壶酒一分钱也没有付。王婆从没有计较。一天，道士说：“我喝了你那么多酒却无钱付帐，如今我要离开这里了，就为你挖一口井算是报答吧。”王婆说：“先生出游，量力而为吧。”道士走后，王婆发现那井里涌出来的水竟是好酒！井水源源不绝，王婆自然不愁没有酒卖了。后来，道士云游又来到王婆家，问井里的酒好不好。王婆说：“酒倒是好酒，就是没有用来喂猪的酒糟了。”道大听后颇有些不高兴，讥笑着在墙上写了一首打油诗：“天高不算高，人心第一高。井水做酒卖，还道无酒糟。”写毕拂袖而去，那口井就再也不出酒了。 这则寓言用来讥讽人们的贪心不足，用意是不会错的。可是我以为，道士多少还是误解了王婆。王婆做为一个淳朴的农妇，考虑的不仅仅是有酒卖，还要考虑自家的猪有酒糟吃，原本就无可厚非，怎么能以井中不出酒做为一种惩罚呢。不过，这种误解也反映出两者不可兼得的事实，必须对“人心第一高”有所限制。 如果把人心第一高这种过去的贪财，当做现在人们对自我价值极大化的一种追求，即自我的大异；那么，就可以把王婆对自家的猪有酒糟吃这种顾虑当做一种人文关怀，一种宽容之心。两者的确存在着一种此消彼长的关系，需要我们在自我的大异与宽容之间实现某种程度的均衡,有时则不可兼得。 做为自然经济中的一位农妇，王婆当然没有自我大异之类的理性观念，但淳朴的宽容之心还是有的。既然不愁没有酒卖，那就意味着财源不断，而喂猪所得又值几何呢？可见这不属王婆之贪，倒显出王婆之善，善在容天地之化育。 王婆以酿酒为生，待把粮食从地里收割回来，制曲发酵，剩下的酒糟用来喂猪，一则可以吃肉，二则可以积肥。把肥料撤进地里，当然可以多打粮食。粮食丰收，反过来增加了酿酒的原料，由此形成一个良性循环，这叫循环经济。想是勤劳的王婆喂了不少猪，猪又吃惯了酒糟。酒糟突然断档，附近又花钱买不来酒糟，一窝猪嗷嗷待食，王婆当然操心。王婆为猪没有了酒糟吃而遗憾，与如今城里老汉蹓鸟爱鸟、佛家的放生护生相比，心境大致是一致的。伏尔泰说的好，我们应当“将其他动物看做我们的兄弟，因为它们和我们一样赋有生命。因为他们有和我们同样的生命的原素，同样的感觉，同样的意念、记忆、勤勉。它们只缺少了(人类的)语言能力。”其实，又岂止是对待动物应当如此，对待其他生物也应当如此。 在人与人的互动中我们各自争锋称异，为了避免两败俱伤必须相容；但是在人与环境的互动中，人做为一类还是难逃共同的命运，还是一个同类。人与环境又各自为异，人类要和其他异类朝夕相处，彼此构成生态环境中的生存链条，休戚相关,这是无法回避的命运安排。为了维持生态平衡，我们必须与异类和平共处，保持生物的多样性,以不破坏生存链条的有机联系为前捏。因此，我们所说的宽容或者容异必须包括人类之外的异族，在人与自然的互动中容异,譬如将抢救濒危动、植物列为我们的自觉行为。 如此说来，“井水做酒卖，还道无酒糟”，的确是一种遗憾。问题在于如何弥补这一遗憾。如果我们不顾异类，只图自我大异的痛快，人心第一高，不加遏制，恶性膨胀，那么我们最终就要受到大自然的无情惩罚，倒头来将使自我的大异难以为继，毁于一旦。2004年岁末，印度洋突发海啸，十余万条人命被吞噬，其惨烈的程度令世人震惊。海啸卷来，摧枯拉朽，势不可挡。在它面前，人们又一次感觉到个体的渺小，大自然的可畏。于是历史将敬畏大自然的课题再一次摆在人类面前，要求人们交出让它满意的答卷。或许对于海啸的发生，人类经过努力可以及时发现，迅速采取应急措施，以尽可能的减少损失，但那并不能从根本上制止或者提前预知。如果说左右海啸之类的天灾至今对人类还是一种奢望，那么自觉地约束自己的行为便成为不可迴避的选择。例如为了解决山体滑坡、水土流失所造成的遗憾，我们无法改变“天道”，只有约束自己滥砍滥伐的行为，在挖山石、取矿产之类的自我大异行为中有所收敛。也就是说，容天地之化育，是以自觉限制个性化,约束自我大异的发展为条件的。 我国的先民很早就懂得容天地之化育与自我限制相套言，以顺应自然的道理，《荀子.天制》中认识到：“群道当则万物皆得其意，六畜皆得其长，群生皆得其命。故养长时(正当其时)则六畜育，杀生时则草木殖，政令时则百姓一、贤良服。”基于这种认识，人们就要对自己的行为有所限制：“草木荣华滋硕，此时则斧斤不入山林，不夭其生，不绝其长也；鼋鼍、鱼鳖、鳅鳝孕别之时，罔罟毒药不入泽，不夭其生，不绝其长也。春耕、夏耘、秋收、冬藏四者不失时，故五谷不绝而百姓有余食也；污池、渊沼、川泽谨，其时禁，故鱼鳖优多而百姓有余有用也；斩伐养长不失其时，故山林童而百姓有余材也。”尽管时代在不断地进步，但这些休渔、禁伐、轮耕之类做法，做为制度在今天仍然是适用的，对我们追求自我的大异也不无借鉴意义。 从上面这段话还可以看出，容天地之化育与自我的大异似乎有矛盾，但只要我们处理适度，对自我大异有所收敛、有所克制，反过来将有利于改善我们的生存条件，为自我大异的发展创造更加适宜的环境。完全可以想象,当我们致力于自我大异的时候，难免会感到单调、乏味、困倦和焦躁，我们不能总是处于一种张狂的追逐状态中。而如果我们做到了容天地之化育，为异类的生育留下了应有的空间，当我们从自我封闭的圈子里走出来，看到身边的田园风光、荷塘月色，能重温孩提时代的嬉戏，想象和体验一下“禽兽可系羁而游，乌鹊之巢可攀援面窥”的乐趣，这何尝不是一种幸福，一种美丽;等我们饱赏大自然的滋润和启迪之后，那追求自我大异的创新精神何尝不会更加机敏。 如此说来，王婆的那口出酒的井不要也罢。其实，王婆并非贪财之人，否则在道士喝了几百壶酒不给钱时她为什么不计较呢？道士的挖井，与其说是对王婆的报答，不如说是考验；而道士施法使井中不再出酒，与其说是惩罚，不如说是对王婆宽容精神的肯定和折服，向道家所求自然法则的回归。是的，真正的宽容是要以个人作出某种程度的牺牲为代价的，然而这并不影响王婆的真正的酿酒生计。 哲思录 我们以宽容之心，进入“和而不同”的理想境界，不仅要达到人之和，还要努力实现天人合一，做到容天下之化育。当我们最初意识到我的时候，就是我与环境的区别，与背景的区别，逐渐地才增加了人与人不同的理性认识。而我们讲宽容，最大的宽容就是向我的意识初始起点的辩证回归，即回归于背景，回归于环境。 容天地之化育，与其说是一种宽容之心，不如说是对自我大异的自觉限制，即人“不与天争职”(《荀子.天论》)。人与人之间争长论短，似乎可以将每个人的自我价值发挥到无穷大，实际上却做不到，因为有客观环境的限制。超过了这个限制，我们就会受到大自然的无情惩罚。在人与自然互动的意义上讲宽容,爱护我们的生态环境，必须自觉地限制我们的个性化，从而实现自我大异的可持续发展。 |
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