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四、儒家伦理没有哲学根基，决定了他必受制于道家
从上述可知，历史上儒家从开始创立到每一次发展都要从道家吸收营养，就算我们持中庸的观点，不说《易传》、董仲舒天道论、程朱道学是道家的，但一个不可回避的事实是，他们不仅模仿道家哲学本体论框架，还在大量吸收引用道家思想。这其实与先秦儒家思想没有哲学根基，严重的先天不足有关，我们在此提出一点想法，后面第十一章还要站在哲学本体论的高度进行剖析。
1、儒家伦理起点低，道家宇宙大道起点高
孔子的核心思想仁义爱人、克已复礼等，这些都属于人的道德伦理范围，是就事论事，就礼说礼，没有哲学道理的。因此，早期儒家作为一种系统的学说，其主要缺点是缺少自然观、宇宙论、认识论、辩证法等哲学思维，长于伦理而疏于哲理，难以从思辨的高度和深度上给人以理性的满足。道家就不一样了，口口声声讲的宇宙大道的生成演化，人道要模仿天道，都是大道理，是大道哲学。先秦百家中也唯独道家既重政治伦理，又长于哲学思维，以其深邃的哲理、缜密的思辨、新奇的道论、卓异的境界说、高超的辩证法倾倒了诸子百家，时人无不以高谈玄妙的道论来装点自己的学说。就象见识有限一样，儒家仅仅靠以礼说礼，是绝对没有出息的。儒家从人性立论的理论遭到道家的批评，庄子就曾指出儒家的弱点，人不过是宇宙中一个小的环节，不可能从人本身得出万物的普遍原则：“自我观之，仁义之端，是非之途，樊然淆乱，吾恶能知其辨。”庄子还曾以鄙视的口吻，称儒家为“君乎牧乎”的小知，是忠君愚民的小道。庄子还认为，只有从自然天道中才能真正求得人生的正确生存原则：“圣人游于万物之所不得遁而皆存。”
在这一点上，清末最早受西方文化影响的徐润第认为：儒学“游谈无根，无天地法象可循”，认为不以“道”为体，靠儒学消化不了西学。在这一根本之点上，英国科技史家李约瑟博士也认为，道家显然要比儒家高明，因为毕竟社会伦理只是自然界的一部分，是由自然界派生的，而不是相反（李约瑟，2003）。甚至连黑格尔也看出了问题所在，黑格尔曾经把中国哲学分为“孔子”、“易经哲学”和“道家”三家，并认为孔子那里只是一些“善良的、老练的、道德的教训”，缺乏思辩的哲学；而易经哲学和道家注意到了“抽象的思想和纯粹的范畴”。黑格尔以一代哲学大师和身份，一眼就看出儒家没有哲学根基（黑格尔，1995）。
孔子晚年显然意识到这点，就礼论礼是没有根基前途的，必须站在宇宙大道、天道地道的角度来论礼。为了弥补理论先天上的不足，儒家要树立其学说的天道依据。他们首先将眼光集中在《周易》的诠释上面，而这主要是因为儒家思想本身与《周易》所汇集的人生智慧有继承和发展的关系，特别是《周易》对诚的强调，本身就是儒家仁论的思想来源之一。于是孔子晚年潜心研究《周易》，带领弟子注释并形成了《易传》。后经过董仲舒和程朱道学两次嬗变，儒家模仿道家理论框架，建立了天道论、天理论，才为儒家学说找到了哲学本体论。
2、儒学发展中，必然要模仿道家的理论框架
就先秦儒学来说，君君臣臣、父父子子、夫夫妇妇都只是一种自然关系，要把说成是绝对的臣服关系，显然是缺少说服力的。要绝对这种关系，必须要从高级的哲学理论来说明，这就是人道服从天道。但要得出人道服从天道的结论，必须说明一系列问题，如天道如何生成、发展、演化，天道如何制约、统治人道，人道包括哪些形式、内容，等等。
儒家需要这些道道，道家早就研究透了，老子不仅阐述了宇宙道、自然道的生成、发展、演化、特征等，也研究了次级的天道、地道、人道的形式、内容以及与上级道的关系。老子早就把大道哲学设计好了，就等着儒家来对号入座了。但儒家不仅要对号入座，还要扭曲，否则就不是儒家而是道家了。
儒家经典《易传》是孔子晚年带领弟子注释《周易》的结果，注释中首次吸取了道生观、阴阳观等道家思想，但不系统，没有形成儒家哲学的本体论（陈鼓应，2003）。
西汉董仲舒的新儒学，才开始真正模仿道家的理论框架，提出了天道论、人道论，在模仿的同时还扭曲道家思想，提出一个天命论，把高低有别的自然秩序说成是天命，这样就逻辑的得出了君权天授，三纲五常是天理的结论，终于为儒家礼制找到了更高的哲学基础。但董仲舒学说的重点在天人感应论，天道论、人道论的论述不充分，儒家哲学上的本体论只能说有了个初步框架（汪高鑫，1997）。
宋明的程朱道学才真正建立了儒家哲学本体论，其开山之祖周敦颐继承道家思想，提出了宇宙构成论；二程也模仿道家道的本体论，提出“天理论”，并牵强附会的将儒家的礼说成是天理；朱熹采用道家道生论提出“理一分殊”的思想，并把理无限抽象拔高，以达到把封建纲常道德也全纳入天道天理的目标。朱熹还将道家无为也释为理，他说：“圣人所谓'无为’，却是付之当然之理”（《朱子语类》）。
宋明理学是历史上最大的一次以道补儒，宋明理学不同于传统儒学原因，也是因为道家思想在更深程度上的介入有很大关系。宋明理学使用的一些重要概念，如“无极”、“太极”、“无”、“有”、“道”、“器”、“动”、“静”、“虚”、“实”“常”、“变”、“天”、“理”、“气”、“性”、“命”、“心”、“情”、“欲”等，大都来自于道家的传统或吸收了道家的理念。这些重要概念，不仅是构成新儒学伦理道德学说的理论基础和理论构架之主体，同时也在很大程度上使儒家接受了道家所确立的思维方式。故明代思想家王廷相云：“老、庄谓道天地，宋儒谓天地之先只有此理，故乃改易面目立论耳，与老、庄之旨何殊？”他还指出理学家讲“理一而不变”为“老、庄之绪余也。”（王廷相，1965）
值得一提的是，儒家虽然模仿道家哲学框架，建立自己的哲学本体论，但他们那一套严格说不像哲学上的本体论，本体论就是解释世界本原，三纲五常是世界本原吗？可见，儒家始终跳不出人事的小圈圈，他们的技俩是先把理说成是世界本原，然后将三纲五常偷偷塞进去。其实猴子就是猴子，穿上人的衣服，怎么包装打扮，明眼人一看，还是猴子。儒家怎么包装，都跳不出人伦的小道。
3、儒学发展中，必然还要大量吸取道家思想观点
儒家在创立自已的哲学本体论过程中，不仅模仿道家理论框架，还要直接引用道家思想、观点和结论。常言说真理是唯一的，道家的大道哲学提出了丰富的思想观点，如道生论、天道论、人道论、无为论以及有无观、阴阳观、自然观、体用观等等。至于儒家吸取的具体内容太复杂，上面列举的也仅是极少数，下面就道家核心观点无为论方面，说明儒家是如何吸取道家思想的。无为而治是道家理论的核心，“居无为之事，行不言之教”是老子的格言。但值得注意的是，儒家无为而治是德治无为，而道家是自然无为。
孔子说：“无为而治者，其舜也与?夫何为哉?恭已正南面而已矣。” （《论语·卫灵公》）
《周易·系辞上》曰：“无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与於此？”
董仲舒说：“为人君者，居无为之位，行不言之教。寂而无声，静而无形，执一无端，为国源泉。”（董仲舒《保位权第二十》）
周敦颐说：“天道无为，人事有功，尽人以事天，则人尽天见，而天人合矣。”(周敦颐《关闽书》)。
朱熹说：“无为而治者，圣人德盛而民化，不待其有所作为也。独称舜者，绍尧之后，而又得人以任众职，故尤不见其有为之迹也。……恭己者，圣人敬德之容。既无所为，则人之所见如此而已。”
（朱熹《四书集注》）
朱熹说：“无为则所行事简。”（《明儒学案·河东学案上》）
朱熹注释老子的无为而治说：“为政以德，则无为而天下归之”；“为政以德，然后无为”；“为政以德，则不动而化、不言而信、无为而成。所守者至简而能御烦（繁），所处者至静而能制动，所务者至寡而能服众。”（朱熹《四书集注·论语》）
朱熹回答弟子“如何无为”说：“只是本分做去，不以智术笼络天下，所以无为”；“只是不生事扰民，但为德而民自归之”；“不是决然全无所作为，但德修于己而人自感化。”（《朱子语类》）
《礼记·中庸》曰：“如此者，不见而章，不动而变，无为而成。天地之道，可壹而尽也；其为物不贰，则其生物不测。”
《礼纪·中庸》曰：“是故君子笃恭而天下平”。
《礼记·哀公问》：“公曰：'敢问君子何贵乎天道也？’孔子对曰：'贵其不已，如日月东西相从而不已也。是天道也。不闭其久，是天道也。无为而物成，是天道也。已成而名，是天道也。’”
孟子曰∶“无为其所不为，无欲其所不欲，如此而已矣。”（《孟子·尽心上》）
孟子曰：“人有不为也，而后可以有为。” （《孟子·离娄下》）
何晏说：“言任官得其人，故无为而治。”（何晏《论语注疏》）
邢昺说：“帝王之道，贵在无为清静而民化之。”（邢昺《十三经注疏》）
《韩诗外传》第27章说：“福生于无为，而患生于多欲。知足，然后富从之。”
《韩诗外传》第31章说：“故大道多容，大德多下，圣人寡为，故用物常壮也。”
《大戴礼记·主言》说：“昔者舜左禹而右皋陶，不下席而天下治。”
《新序·杂事三》说：“舜举众贤在位，垂衣裳恭己无为而天下治”。
陆贾说：“夫道莫大于无为，行莫大于谨敬。何以言之?昔虞舜治天下，弹五绝之琴，歌南风之诗，寂若无治国之意，漠若无忧民之心，然天下治。周公制作礼乐，郊天地，望山川，师旅不设，刑格法悬，而四海之内，奉供来臻，越裳之君，重译来朝。故无为也，乃无为也。”（陆贾《新语·无为》）
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