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王阳明说：天下无心外之物。 世界，是自己内心的投射、倒影。 《吕氏春秋》有个故事： 一个人丢了斧头，他怀疑是邻居的孩子偷的，于是他看那个孩子走路也好，说话也好，脸上的表情也好，怎么看都像是个偷斧头的贼。 过了两天，这个人在山上找到了他的斧头，原来是自己不小心遗失了。 他再回来看那个孩子，又发现那个孩子聪明伶俐，一点不像个偷斧头的贼。 很多时候，我们无法认识“真实的世界”，我们所认识的只是自己的感官、思维、认识、好恶，在世界万事万物中的投影。 我们觉得某个观点、某个态度、某个印象是对的，那么我们会找到无数的“事实”去印证它，然后又想尽办法得意洋洋地说：你看，我说的没错吧！ 可我们看到的人、事、物，真的就是那样吗？亦或是，我们自己想象的产物呢？
庄子在《齐物论》里用“罔两问影”的寓言，来告诉我们：我们所认识的世界、所认识的自己和人生，并非是如我们所认知的那样真实，而只是一个“真实”的影子。 在我们惯称为“影子”的外围，还有一层微微的阴影，那就是“罔两”，也是古代的一种妖精。 罔两问影子说： 你刚才移动，现在停止；刚才坐着，现在站起来，你怎么没有一点独立的操守呢？ 影子回答说，他不知道为什么，只是觉得好像是受什么东西摆布。 然后他说： 我如此活动，自己却不知道为什么会这样。 我就像蝉脱下来的壳，蛇蜕下来的皮，跟本体相似，但又不是本体。 火与阳光出现了，我就明显一些；阴暗和黑夜来临的时候，我就随之隐匿。 这里，也许我们可以把人的感官和思想看作成“火与阳光”，那时候，我们对事物的关照，就好像光的照射，我们所认识到的自己、人生、世界，只是自己感官和思维的投影。 感官和思维比较清晰的时候，就如同“火与阳光”比较强烈的时候，我们也许会看得清楚一些。 但，不管怎么清晰、清楚一些，我们看到的还只是“影子”，很难去除我们自己认知里的固有观点。 而大多数人，连这个“火与光”都不会去在乎，他们固执地相信他们所认为的一切，并对此深信不疑。
希腊哲学家柏拉图也有一个关于影子的故事，那就是《理想国》里说的著名的“洞喻理论”： 在一个山洞里面，有一群从小就被捆绑囚禁的犯人。 他们的双手双脚都被铁镣锁着，没有办法离开这个狭小的山洞，更没见过外面的世界。 他们的前面就是洞穴的墙壁，后面有一堆燃烧的火堆。 他们唯一能够看到的，就是他们自己以及被火焰照耀之下投射在洞穴墙壁上的影子。 因为他们从没见过其他事物，所以他们认为那些影子就是真实的，如果洞穴里有什么声音，那就是这些影子发出的声音。 在柏拉图的故事中，有一个人最后挣脱锁链逃了出来，他看到了外面的世界，他开始由怀疑到慢慢接受。 然后他跑回到洞穴里，解开了被困的其他人，并告诉他们，他所看到的一切。 但是其他被锁住的人都不相信，反而将他打死了。 可是，这些人终究是被解开了锁链了，他们出去看到真实的世界，有的人兴奋不已寻找新的天地，有些人害怕接受这种沉重的真实，逃回洞里去了。 柏拉图这个故事，本身就具有很强的寓言性，可以有很多解读的方式。 但是，我想，一个人看到某个事物，相信某个信念，完全取决于他自己。 抛开自己固守的、习惯的、舒适的、熟悉的世界与认知，是需要勇气的；更需要克服这种未知事物带来的恐惧感，这种恐惧感会让人感到痛苦，而规避痛苦与焦虑才是人类的基因自带的本能心理防御。  编辑搜图 请点击输入图片描述 佛陀的原创性观点就是“缘起性空”，他说万事万物都是因为因缘和合，短暂地聚集在一起的产物。 《金刚经》里说“一切有为法，如梦幻泡影，如雾亦如电，应作如是观。” 尽管南宗禅创始人六祖慧能禅师说的“本来无一物，何处惹尘埃。”更接近佛陀的原始精神， 但是我更觉得作为一个普通人，北宗禅创始人神秀禅师说的偈语更贴合实际： 身是菩提树，心如明镜台。 时时勤拂拭，勿使惹尘埃。 或许，时时的清扫一下我们的心灵，内省自身的思维，掸去蒙蔽我们双眼的灰尘，用心去感受每一刻的“火与光”，比干坐在那里指责别人，顽固不化要聪明得多吧。 |
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