译文：当大“道”被人为地废弃后，才有了对仁义的推崇。
当心机智巧出现后，狡诈与虚伪也就随之而来。
父子、兄弟、夫妇之间失和了，才有了对孝慈的提倡。
国家政治昏乱动荡了，才有了忠臣品格的显现。
老子的启示（一）：真智慧从外求，还是内求
老子惯用辩证思维来分析问题，《道德经》的第一章如果说是全文的纲领，那么第二章就是思维方式。明白了老子的思维方式，对今天这一章的理解就有了方向。
老子说：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。”当我们看到美的时候，自然心里就有了对比，不美就是对比的结果，善与不善也是这样的分析方式。
因为有了自己的立场，偏好，有立场，必然存在一个对立面。而到大道运行是什么模式？生化万物而不会去干扰万物的成长，孕育万物，但不会据为己有。
因为如此，所以悟道的圣人，放弃了对立的行为模式，法天道，自然，行不言之教。
“不言”并不是闭口不言，而是说符合客观规律的话，做顺应天道的事，这里的“不言”和“无为”的理解模式是一致的。既然“无为”不是什么都不做，“不言”也不会是什么都不说，是不乱言，不妄言，话要想好再说。
上一章说了智慧境界的三个层次，最高的境界“太上，下知有之”，这是“深不可识”的境界，因为太过高明，已经与道相合，行为举止表现的就像一个很平凡的人。
这里又提出同样的观点，老子对“道”的认知必然是一以贯之的，他说：“大道废有仁义”，这是对层次的叙述，“深不可识”这个境界后面是“亲而誉之”为什么亲，因为有仁爱，给予了他人仁爱，被亲近是一个大概率的结果。
爱出者爱返，用白话说就是，想得到别人的尊重，首先是给予别人尊重。如老子这样的思想者，必然不会去否定美好的，阳光积极的道德和感情。是在区分按照主观感受做事，完全把自己托付给自然的客观规律的不同。
这是一个略微有一些曲折的思维拐点，老子用“仁义”这样美好的品德，来突出“道”。在前面的篇章里已经多次表述了这样的观点，如“圣人无为，行不言之教”，因为“道法自然”，所以行不言之教。
“圣人不仁，以百姓为刍狗”，因为顶级的悟道者，已经到“无我”境界，老子说：“宠辱若惊，贵大患若身”，“所以忧患，为吾有身”，因为有身，才有各种“患，”既然达到了“无我”“无身”“无患”的道境，自然也“无他”。
所以说老子不是否定“仁义”这样阳光的正能量，只是对得到“仁义”这个结果，提出不同的路径方法。
说简单一点，从小到大的求学工作，大家无时不刻的在做着比较，因为比较是一种参照，有了这种参照才知道自己是否有进步，对于比较这件事而言，有两种方法。
一种是审视自我，不断的和自己的昨天比较，儒家说“一日三省吾身”，正心诚意，认真学习做事，找自己的问题，找自己思维的漏洞，战胜自己的缺点。
另外一种是和外界比较，首先入眼的是别人，为了追求同等的物质水平而努力，模仿别人的生活方式，以外界的评价做为自己行为的准则，当达到一个物质水平。
就会出现另一个可以追逐的对象，人生忙忙碌碌，时常因为得不到，求不到而悲伤沮丧，永远追赶着别人的脚步。
但并不否认努力本身，追赶也是一种努力。前者审视己身的人是做超越自我的努力，后者眼睛盯着外界的是追赶别人的努力。每一次超越和突破，都让精神更强大与自由。每一次追赶都让精神身体更疲惫，与憔悴。
或许两者从外界得到的是一样多，但是前者无疑和后者的生活质量，精神境界不是一个层面。人与自己比较，时常打磨自己的精神，时时内观，进步的空间是无限广阔的。
每个都有自己的性格、生活环境、智力水平，立足于自己的个人条件，认识自己，做好自己，一个人精神层次越高、意志越强，心胸就会越开阔，这是开启快乐的真正方式。
老子的启示（二）万物同源，看到那个源头
理解了老子的路径思维，后面的话就理解起来更顺畅了。
有了智慧，自然有人利用智慧做伪君子，智慧也分阳谋和阴谋，智慧是一个工具，有的人用来做好事，有的人用来做坏事。这里和“仁义”一样，并不否定智慧。
六亲和美，自然显不出那个孝顺的人，大家都对家人好，就没有区别了。老子重点在说，家和才能万事兴，就不要体现出那个孝和不孝的区别。重点不在于孝字，而在于和上。
同样的道理，国家乱的时候，才能显出忠臣，关键也不在忠与不忠，而是在国家安定，他认为顺客观规律做事，必然能团结一心，国泰民安。
全文从大道仁义，说到智慧，家国六亲，虽然表现形式不一样，内在道理是一以贯之的，观察事物要看本质，不能被表象和结论迷惑，深究起因。
因知常明道，而具备的仁义道德，和努力遵守仁义道德而约束自我，源起是不同的，一者是由慧生戒，一者是由戒而慧，显然老子是倾向和推崇前者的。
