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预计阅读时间：8分钟 阳明心学有三大重要观点：心即理，知行合一，致良知。 尽管“心即理”的概念最早是由南宋哲学家陆九渊提出，但是却是到了明朝中叶，由阳明先生将这个概念发扬光大。 “心即理”是阳明先生37岁龙场悟道的亲身体证 。 1508年，被贬谪到贵州龙场的阳明先生，于半夜呼跃而起，说出了石破天惊的这段话“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也”。 后来，徒弟徐爱问阳明先生：“至善只求诸心。恐于天下事理，有不能尽”。 阳明先生回答：“心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？” 心即理，究竟是什么意思？让我们首先来看一则小故事： 一个小小的蜉蝣（水上飞虫），生命周期只有短短一天。蜉蝣和蚂蚱交了朋友，很欢喜地在一起玩了一天。到了晚上，蚂蚱说我要回家了，明天早上见。 蜉蝣不解，问蚂蚱：什么叫明天？什么叫明天早上？蜉蝣的生命只有一个白天，它从未见过明天。 后来蚂蚱跟青蛙做了朋友。到了秋天，天气逐渐转冷，青蛙说：我要回去睡觉了，明年春天见。这次蚂蚱不解，问：什么叫明年？什么叫春天？蚂蚱只有几个月的生命，这就是它整整的一生。 青蛙开始冬眠，第二年惊蜇时醒来，开始了新一年的生活。不同于蚂蚱、蜉蝣，青蛙见识过春夏秋冬，也明白春夏秋冬的道理。 后来青蛙认识了老虎。在山脚下，它陪老虎玩了一段时间。直到老虎说：我要回到山上了，我是山头的首领，我不能不在。但是，青蛙不知道什么是山头，也不知道什么叫“占山为王”，更不明白作为老虎，作为兽中之王应有的担当。 后来老虎又和大雁做了朋友。到了冬天，大雁说：我要到南方过夏天了。老虎同样难以理解：为什么要去南方？冬天的冰天雪地不也很好吗？我从来没有离开过这个山头，我也可以享受我占山为王的一生。 老虎只能在一个山头占山为王，见不到五湖四海的风光；而大雁却能领略不同地方的春华秋实。 从这个故事中可以看出：从蜉蝣到蚂蚱、到青蛙、老虎、大雁，格局和境界不同，看到的世界就不同，整个生命就呈现出了完全不同的景象。 这即是“心即理”，你有怎样的心，就有怎样的理。 一个人的心灵品质决定了格局与境界，因而也就决定了他或她的口中所说的“理”是怎样的。 俗话说，“公说公有理，婆说婆有理”，这也是在讲“心即理”。由于每个人的“心”不一样，所以各人有各人的“理”。 公与婆的格局与境界不同，站在各自的角度上看，都有各自的理。两个人在不同的频道上，阐述自己所认同的“理”，就会陷入争执不休的困局。 因此，人和人最本质的区别不在于学历的高低，也不在于性格的差别，最重要的差别是心灵品质的不同。 根据心灵品质的高低，可分为五种入流之心，即圣人之心、贤人之心、君子之心、能人之心、士人之心。 五种入流之心，呈现五种相应之道，妙用五种相应的仁爱、智慧、胸怀、能量等多种德，成就五种相应之事。 有脚踏实地、忠于职责的士人之心，则呈现士人之道，就妙用朴实的仁爱、实用的智慧、厚实的胸怀和充实的能量等等士人之德，则成就士人之事。 有德才兼备、志存高远的能人之心，则呈现能人之道，就妙用深厚的仁爱、圆融的智慧、豁达的胸怀和强大的能量等等能人之德，则成就能人之事。 有厚德载物、自强不息的君子之心，则呈现君子之道，就妙用广博的仁爱、深远的智慧、博大的胸怀和巨大的能量等等君子之德，则成就君子之事。 有自利利他、胸怀天下的贤人之心，则呈现贤人之道，就妙用普世的仁爱、通达的智慧、浩荡的胸怀和磅礴的能量等等贤人之德，则成就贤人之事。 有无我利他、化育天下的圣人之心，则呈现圣人之道，就妙用无上的仁爱、无量的智慧、无限的胸怀和无穷的能量等等圣人之德，则成就圣人之事。 何为圣人？阳明先生有言：“圣人之所以为圣人，惟以其心之纯乎天理而无人欲。” 因而，一颗圣人之心，即是纯乎天理之心，天理即良知，良知即天理。 这是心即理的最高层面！ 我们学习圣贤思想，就是学习圣人之心，不断地去除心中的不明与私欲，让自己的内心抵达良知，并且启用良知。唯有如此，我们的心灵品质才能不断地提升，从士人之心，提升到能人之心，再到君子之心，乃至朝向圣贤之心。 在心上持之以恒地用功，自己的格局与境界就会得到提升，事业和家庭就会拥有一个崭新的、倍增的和广阔的发展前景，从而实现人生价值的最大化。 最后，让我们从阳明先生“侃去花间草”的一则小故事中再来体证“心即理”： 侃去花间草，因曰：“天地间何善难培，恶难去？” 先生曰：“未培未去耳。” 少间，曰：“此等看善恶，皆从躯壳起念，便会错。” 侃未达。 曰：“天地生意，花草一般，何曾有善恶之分？子欲观花，则以花为善，以草为恶；如欲用草时，复以草为善矣。此等善恶，皆由汝心好恶所生，故知是错。” 阳明先生说，天地之间的花草，本无善恶。但我们如果喜欢观花，讨厌杂草，就会认为花是善的，草是恶的，必要除草而后快。如果喜欢草，则认为草是善的，非要留着窗前的草。这样去判断善恶，已经掺杂了个人的私意和好恶，所以不够公正。 换个角度来说，假如杂草果真妨碍了正常的行走，当除则除，也无需挂碍。所以，依照天理去做事，没有私心私意的时候，即是善；假若私心作祟，有了个人的好恶，便是恶。 循理为善，从欲为恶。通过我们自己是否动心、动气，就知道我们的判断之中是否掺杂了个人私意。当我们内心达到纯乎天理而无一私人欲之杂的时候，则是圣贤的境界了。 阳明先生对徐爱说“以此纯乎天理之心，发之事父便是孝，发之事君便是忠，发之交友治民便是信与仁。”意思是，你有了这样一颗良知纯粹的心，就可以践行“孝顺、忠诚、诚信、仁爱”之理了！ 圣贤之心，如明镜一般，毫无偏狭，因而能够清清楚楚照见外界事物的善恶，直达事物本质，可以做出清晰公正的判断！ 普通人的心，杂有不明和私欲，因而很难透见事物本质、把握世间规律，所以未能“依道而行”，难免会犯下一些决策失误，令自己后悔不已。 因而终其一生，我们需要不断建设自己的内心，让自己心如明镜，让自己的心纯乎天理而无人欲之杂，才能以健全的心灵品质，依道而行，实现真正的成功。 |
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