|
知行合一儒释道，伏读心学管窥豹。一生俯首拜阳明，如得一二可成“道”。 第一句：万法是空，空是空，空非空 王阳明认为：“圣人与天地民物同体，儒、佛、老、庄皆我之用，是之谓大道。二氏自私其身，是之谓小道。” 没有善恶就是心的本体，类似于佛教的心形归空，但又不同于佛教的空，也就是心中没有想法，应机而动，如果水一般没有形态，心体本空就像圣人和天地一般无有思虑和欲望。
王阳明认为： 心体本空就像圣人和天地一般无有思虑和欲望，当人有了善恶之分的时候，说明人的主观意识有了活动，也就是所谓的意动(意识活动，也就是凡人的状态)。 第三句：天理人欲 阐述第三句话前，要先解释天理人欲。 天理：在朱熹的哲学思想中包含道理、规律、秩序、准则、规定性，“天理”既是天之大理，又是物之小理，还是人之道理。天理是自然之理，是万物之常理，是事物本来的规律，是社会之秩序，是人的伦理、道理、情理。 你未看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外。----王阳明语录 朱熹认为：天理就是脱离于人的主观意思而存在的，而王阳明认为：心外无理，天理本来就是不存在的，因为人的主观意识去接触天地万物，对其运作等到有了认识，才产生了所谓的理。如果心不接触万物，万物便与心同归于寂，也就无所谓天理了。所以天理也是人心的认知产生的，属于主观意识的产物。 天地无心，以万物之心为心，天地不仁，视万物如刍狗。可见这本来是没有什么天道的。什么万物规律，社会秩序，一切都是出于人的主观认识，你不去认识它，能认识到它有理吗。可以说王门心学是一个很唯心的哲学，如同不是风动，也不是旗动，而是心动的六组慧能的禅机一样。所以说心外无理，心即理。能分辨善恶，就说明人的主观意识发挥了作用。这里的重中之重善恶，就是人欲，知就是天理，有了天理，人才能对欲望进行善恶的区分，有了欲望，天理才有区分对象，一个是认知的本体，一个是认知的对象，两者共同组成了天理人欲的理论系统。而天理人欲都是人的意识活动的产物，人欲是自己的主观意识活动，天理是给自己意识活动以及意识活动衍生的行为做出的规定，两者的关系是紧密结合本生同源的，所以朱熹的存天理去人欲的口号是不正确的。人欲跟天理本身就是一体的，如何去除一个保留另一个。这在主观认知和辩证逻辑上都是行不通的。
王阳明认为： 如何能够通过传统的儒家教程“格物致知”来领悟心学的奥义。因为天理和人欲是不可分割的，所以就要不断的减损自己的人欲，来达到圣人无有忧虑无有欲望的境界。这靠的就是每天割除自己的恶的思想，来达到至善的境界(至善不是恶的对立，而是没有善恶的至善)。 过去的圣贤说过，为学日增，为道日减!增的是知识，减得是欲望!天地无心，以万物之心为心，因八万四千种妄念，是故佛教的不二法门幻化出八万四千种法门!由此，为道须日减妄念，让本性流露，是故神秀大师作偈:身为菩提树，心为明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃!慧能大师的:菩提本非树，明镜亦非台，本儿空无物，何处惹尘埃。破除了四相，直达空性!固然高出神秀大师，体现了禅宗的见性成佛，可是能每天勤拂拭就相当不容易了，更何况见性成佛呢?而王阳明走的就是神秀大师的道路，靠平时勤加修炼，渐渐地恢复本心!这也说明了心学和佛学的不同之处，虽然都是唯心，但其中还是有微妙的差别之处的。 知其雄守其雌，知其白受其黑，知其荣守其辱，损之又损，德归于朴，也就是无极了!从这点来说就跟道家的损之又损一致了。由此可见3教互相交融，水乳一家。也能看出王门心学的正确性。 王阳明求学之时遍历了佛道儒三家，择优秀思想而取用之，进而龙场悟道成为千古一圣，实在是妙啊妙。所以分析他的哲学思想时最好兼顾佛教和道家的哲学要义，这样互相辩证，互相增进理解。三家的思想都兼顾，方才知道古人说的，红莲白藕青荷叶，三教本来是一家。这句话真是大实话，在几千年来的磨合之中，三教的哲学思想已经互相弥补，共同形成了一个完美精妙的庞大的理论系统。
|
|
|
