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道德经读书笔记35|执大象天下往

 新用户1188CkH4 2021-01-29

 《帛书老子》简体版第35章
执大象,天下往;
往而不害,安平大。
乐与饵,过格止。
故道之出言也,曰:
谈呵,其无味也。
视之,不足见也,
听之,不足闻也,
用之,不可既也。

    接着上一章最后一句“是以圣人之能成大也,以其不为大也,故能成大。”
    我们不仅要问,圣人“成大”了,会怎么样呢?
    这一章,老子回答了这个问题,
    老子说,“执大象,天下往”好有气势!
    圣人“成大”以后,就能“执大象”了。

解读全章

【执大象,天下往】

    什么是大象?

    又有大,又有小。当大到看不见听不见摸不全,小到看不见听不见摸不着, 就是大象了,大象无形!

    要想成为一个团体,合格的领头人,就得“执大象”。

    执大象者,有大局观。一个团体,大到世界国家,小到一个班级。就像一艘船,掌舵人要有大局观,才能知道正确的航向。

    执大象者,还能在团队里甘于“下”,从而能发挥每个成员的主观能动性,一起努力让大船快速前行。

    在唐僧师徒四人中,为什么只有看似平庸的唐僧,能成为领头人。 
    这是因为唐僧是“执大象”者。
    首先,唐僧是团队里最有坚定信念的,最有大局观的。为了理想,不畏艰难困苦,并且能够包容团队成员的各种缺点。
    其次,唐僧又是团队里“最笨”的,除了遇到大是大非的原则问题,他会唠叨唠叨。一般情况,他能让徒弟们放手去干,让每个人都觉得自己很有用。
    悟空有大,却没有小。他太能了,独来独往,还常甩脸子,闹情绪,让他当领头人,要么能把天捅个窟窿,要么会把团队玩散了。
    八戒没有大,也没有小。缺乏坚定信念,经不起诱惑,还喜欢在团队里占个小便宜。如果他当领头人,要么把路领偏,要么背叛团队,把团队卖了。
    沙僧缺乏大局观,虽然够小,够甘于奉献,但太过平庸了。如果他做领头人,不适合做大事,只适合在流沙河里当个小头目。

【往而不害,安平大】

    “执大象”是“天下往”的充分条件,却不是必要条件。

    也就是说,“天下往”未必“执大象”。

    “天下往”的原因,可以是“执大象”,也可以是“执美女蛇”,美女的脸能吸引许多人,但最终会露出蛇的尾巴。

    所以,执美女蛇,最终“往而害”,执大象,最终“往而不害”。


     什么才是“往而不害”呢?

     往而不害,要满足“安、平、大”这三个标准。

    安,就是安全感。跟着走,有安全感,这是天下往的基本条件。要是唐僧随时可能被女儿国的国王勾引走,徒弟们跟着他也没安全感了。

    平,就是相对公平。在一个团体里让人觉得公平,这是让人安心奋斗的条件。悟空能力强,干大事;八戒脸皮厚,干脏事;沙僧忠厚老实,就干点挑担子的小事。分工不同,却也公平。

    大,就是不断进步。在一个团体里奋斗,可以变大,可以不断进步,这是持久动力的源泉。悟空八戒沙僧甚至白龙马跟着师父,都修成了正果。

【乐与饵,过格止】  

    跟着“执大象”的人,你可以得到“乐”也就是精神上的愉悦,还可以得到“饵”,也就是物质上的收获。

    “乐与饵”,是人需要的最直观的好处。

    反过来,如果不跟着“执大象”的走,违背了他的要求,就无法得到“乐与饵”。也就是,过格则“乐与饵”就停止了。

    顺我者昌,逆我者亡。

    听我者吃肉,不听我者喝风。

    格:法式;标准;规格。言有物而行有格也。——《礼记·缁衣》

    怎么才能让学生爱听你的课呢?

    我也是通过对这一章的理解,有了顿悟。

    什么样的课,才能让学生趋之若鹜呢?

    “执大象,天下往!

    首先,要“大”。

    教师的格局要“大”,要有超越课程的格局,要有超越学生的格局。

    单单“大”,是不够的,是空洞的,是不接地气的。学生被你唬住一时,慢慢就会失望。

    所以,还要“小”。

    要抓住“细节”,让学生能听懂,并能不断解决他们面临的具体问题。

    要让他们信任你,这就是“安”;

    要让他们觉得你爱每个学生,但不偏爱,这是“平”;

    要让他们能感觉到自己的进步和光明的前途,这是“大”。

    最终让他们能“学得开心,收获满满”。

    所以,做一名好教师也要“执大象”。

【故道之出言也】

   我觉得这个“故”,是对34章第一句“道沨呵,其可左右也。”的回应。

    道沨呵,其可左右也。成功遂事而弗名有也。万物归焉而弗为主,则恒无欲也,可名于小。万物归焉而弗为主,可名於大。是以圣人之能成大也,以其不为大也,故能成大。(圣人)执大象,天下往;往而不害,安平大,乐与饵,过格止。

    故道之出言也,曰:“谈呵,其无味也。视之,不足见也,听之,不足闻也,用之,不可既也。”

    道,沨呵,其可左右也。

    道,虚无缥缈,一会儿左一会儿右,不可把握。

    为什么不可把握呢?

    老子解释了半天,告诉我们“道” 为“大象”,不可把握。

    什么样的东西才可把握呢?

    能把握的东西,一般都是能表达出来的,能看得见的,能听得见的,能测量到的。

    而“道”不可把握,所以,道用语言说出来,就是“谈呵,其无味也。视之,不足见也,听之,不足闻也,用之,不可既也。”

    意思是,道是不能表达的,不能看到的,不能听到的,不能测量到的。

    当然我们要清楚,道之出言,就是道可道了,是非常道了。

    真正的科学的目的就是将自然界的问题,化为数学的运算和量的确定——麦克斯韦

    中医遵从的是“道”,所以,很多问题,不可测量。

    西医遵从的是“科学”,所以,所有问题都是数据。

【曰:谈呵,其无味也】  

    道,甜言蜜语的没有,慷慨激昂的没有,鸡汤的没有,道是“无味“的。

    这里又牵扯到对“无”的理解,可以打个比方。

    比如,你问镜子里是什么?

    镜子里就是“无”,什么都没有,又什么可以

    道,貌似什么都没有,又什么都可以有,这就是“无”。

    无味,貌似没有味,其实什么味都可以有。

    正因为什么都可以有,所以无法表达出来。

    道可道,非常道。

【视之,不足见也,听之,不足闻也,用之,不足既也】

     道是不可测量的,因为能够测量的事物,都是有一定范围的,而道是无限大,又无限小。

    大到看不见,听不见,摸不全。

    小到看不见,听不见,摸不着。

    不能测量,也就无法用科学的方法研究“道”,也就无法把握“道”了。


读完第35章,继续读36章

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