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第三十五 大象章 执大象，天下往。 往而不害，安平泰。 乐与饵，过客止。 道之出口，淡乎其无味。 视之不足见，听之不足闻，用之不可既。 大家好！今天与大家分享张庆祥讲《道德经》第三十五章之心得。 本章是继续上一章的未尽之意。上一章结束时说“是以圣人，终不为大，故能成其大。”圣人之所以能成就其无比伟大的造化之功，是因其始终坚持无为。那么圣人何以能够做到无为呢？因为圣人内心始终守护着一个根本——“大象”。 “执大象，天下往” 老子说的“大象”究竟指的是什么呢？ 很多的古今学者都解释说象即是道，历史上最早为老子作注的汉代隐士河上公也说：“象，道也”。但这样的解释让我们有个疑问，如果象即是道，老子为何不直言大道却说大象呢？ 有过黄庭禅实修的朋友就知道，道不可执，可执的是道在我们身中周流不息的感觉、感受，因此老子这里不说大道而说大象。 而“大象”的大字也是告诉我们，现在谈的这个道不是身外的道，而是身内的道。因为这里的大不是大小的意思，而是“道大、天大、地大、王亦大”中的王（王即人）大的意思，也就是说这里的“大象”是指道在我们人身中的感觉或感受，而道在人身中又叫做性，本性，因此“大象”指的是人的本心本性在尚未受到贪嗔好恶的遮蔽和污染时所表现出的那种浩然之气的感觉或感受，也就是张讲师讲的一种不拘碍的、开阔的、大公无私的心量。 我们再来看“执大象”中的执，即守，守护的意思，不要让本心本性被私欲遮蔽和染污，用《孟子》的话来说就是“吾善养吾浩然之气”，落实到具体的修行上就是不对黄庭一窍的气机起伏产生任何分别知见，该来的就让它来，该走的就让它走，“万物归焉而不为主”，就是“执大象”的意思。 “天下往”，“天下”指尘世的各种境遇。“往”，行走，比喻各种的应对进退。因此“天下往”是说在尘事纷扰的世间里各种的应对进退。 纷扰，什么东西会纷扰到我们？尊卑、高下、荣辱、好坏……，各种的境遇，面对这样的境遇，我们的黄庭一窍中就会起起伏伏不停，各种感受涌上心头，我们若能持守住廓然大公的心去应对进退所有的境遇就是“执大象，天下往”。 “往而不害，安平泰” 在尘世间的各种应对进退中，因为能够“执大象”，对内来说不会伤害到我们的本心本性，我们的心也因此保持着安宁、平和与通达；对外来说因为能够“执大象”，就不会造成对他人的伤害，由于没有伤害，人与人之间就不会有争斗，国与国之间也不会发生战争，所以就是“安平泰”。 在这里，“执大象，天下往”是內圣，“往而不害，安平泰”是外王，內圣是外王的根本，而外王是內圣的最终呈现。因此要想做到外王，必先做到內圣。要想在生活、工作中获得快乐和幸福，就必须先做到“执大象”，以廓然大公的心量来待人接物，来为人处世，只有这样才可能获得真正的快乐和幸福。也许这就是老子这段话的给我们的启示吧。 “乐与饵，过客止。” 乐，音乐，比喻能通过感官产生快乐的所有人事物。 饵，诱人的美食，比喻能诱发内心欲望的所有人事物。 感官的刺激会产生快乐的感受，若不懂得“执大象”，心就会被感受所绑架，因而被各种诱惑牵着鼻子走，所以叫“乐与饵”。 一旦被诱惑牵着鼻子走，本性的造化将无法展开，这一生来到这个人世间，因为无法体悟生命的根本，而成为一个匆匆的过客，而不是生命的主人，所以叫做“过客止”。 在文化、物质生活极大丰富的今天，我们总是被形形色色的各种诱惑所包围，“心动”成为我们选择怎样的生活、怎样的人生的重要因素，我们从未觉察过这样的“心动”到底能为我们带来什么？欲望如果能彻底被满足也就罢了，可事实是越是努力满足欲望，欲望越是不满足，它好像是一个无底的洞，怎么也填不满，所以老子才说“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎，令人心发狂。”我们的本心本性就是在这样的诱惑中逐渐从生命的主人沦为过客，成为一个装载欲望的器具，随着时光的流逝，终有一天这个器具将灰飞烟灭，本性却因为没有完成返本还原的造化而堕入六道轮回之中不能解脱。 “道之出口，淡乎其无味。视之不足见，听之不足闻，用之不可既。” “道之出口”是用语言来形容的意思，道无论如何形容都是非常平淡无味的，祂无法让我们的眼睛为之一亮，也不会让我们口舌感觉很爽，反正无法让我们为之心动，所以叫做“淡乎其无味”。 道不但“淡乎其无味”，而且还看不见听不到，而当我们真正懂得祂的时候，真正能在身中实施得来的时候，就可以知道祂原来是可以应用的，而且是用之不尽的（既：尽的意思）。 这段话是告诉我们，修行的过程即是卸掉贪嗔好恶的过程，卸掉那些我们认为好的、要追逐的感受知见，卸掉那些我们认为不好的、要抵抗的感受知见，只是让感受单独的存在，千万不要被身中的任何感受所迷惑，我们只需要“致虚极，守静笃”就可以开启生生不息的，伟大的，精妙的造化。 好了，本期的分享就到这里，感谢您的阅读！我们下期再见。  |
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