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【原文】 执大象①，天下往。往而不害安平太。乐与饵②，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既③。 【注释】 ①大象：即“无象之象”，指“道”。 ②饵：精美的食物。 ③既：穷尽，完的意思。 【翻译】 “执大象，天下往。往而不害安平太。”掌握“大道”的人，天下就会向他归顺；归顺、投靠他而不互相妨害，于是大家都和平安泰。 “乐与饵，过客止。”动听的音乐和美味的食物，能使过路的行人情不自禁地停下脚步。 “道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。”可是对“道”的表述却平淡无味。你想看看它却始终看不见，你想听听它却始终听不到，但是它的作用却无穷无尽，没有限制。  苏辙《老子解》 “道非有无，故谓之大象；苟其昭然有形，则有同有异，同者好之，异者恶之，好之则来，恶之则去，不足以使天下皆往矣。有好有恶，则有所利有所害；好恶既尽，则其于万物皆无害矣。故王者无不安，无不平，无不泰。” 道不是物质性的，所以叫伟大的形象。如果道真的有形态，那么它同万物相比较就能看出有相同之处和不同之处，对相同的喜欢，对不同的讨厌，对喜欢的提倡，对讨厌的反对，这样就不可能让天下万物都跟随它了。有喜欢的和讨厌的，就有提倡扶植的和限制打压的；如果没有喜欢和厌恶，那对天下万物就都没有伤害了。所以真正的领袖没有哪种事物、环境让他不安，对万物一视同仁，对一切事情泰然处之。 “作乐设饵，以待来者，岂不足以止过客哉！然而乐阕饵尽，彼将舍之而去。若夫执大象以待天下，天下不知好之，而况得而恶之乎？虽无臭味、形色、声音以悦人，而其用不可尽矣。” 演奏音乐、烹调美食来接待客人，怎么不够挽留客人的呢？然而音乐停止、美食罄尽，客人就要离去了。如果拿道来款待天下，天下难道会不以道为美好，反而厌恶它吗？道虽然没有香味、美丽的外表和悦耳的声音来愉悦人的感官，但是它的作用是没有竭尽的，而不像音乐必然会停止，美食必定会享尽。  【经典释义】 在本章中，老子提出了“大象”的概念。这里所说的大象，指的是道的法象，它类似于路线图。在老子看来，如果能够掌握大道的大象，就能得到天下人的归附和顺从。 老子言：“执大象，天下往。往而不害，安平太。”就是说，作为统治者，要坚守为君的“大道”，也就是顺势而为，无为而治，爱民、利民，不残害人民，这样天下人才会归心于他，他的地位才能长保，获得安泰平安。人民追求善政，就像流水向下一样自然，统治者只要不残害人，人民向往他，追随他，就像百川汇于大海一样，他想不成就一番事业也是不可能的。 在物质丰富的社会中，人们很难克制自己的欲望，必然会想方设法满足自己的占有欲。老子言：“乐与饵，过客止。”他说人们都有享受美食的欲望，当人们看到美味佳肴的时候，谁又能抵挡得住这种诱惑呢？这里的“乐与饵”，又可以指流行的仁义礼法之治，而“过客”也可以引申为执政者。老子在本章中告诫那些执政的官员们不要耽于声色犬马之中，应该归附于自然质朴的大道。只有顺应大道，才能实现国家大治和人民安定。 人们听到道的言论，不如音乐和美食能够使人心喜悦。音乐和美食能够让过客止步，而道说出来平淡无奇。看它不起眼，不够漂亮，不足以悦目；听它平淡无奇，无法使听觉感到享受。对世人而言，道好像实现不了什么价值，然而道的作用却取之不竭。 老子言：“道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。”大道是无声无形的，不会对人们构成诱惑。而我们既看不见它，也摸不着它，所以也就很难执着地追求大道了。尽管人们不需要争夺和占有大道，但是大道却能使我们受用不尽。 因此，得道之人从不对人们进行声色诱惑，因为他们深知，声色诱惑不能维持太长时间，一旦诱惑终结了，就会引起人心的不安，到时天下大乱就成必然之势了。所以，得道者以大道修身治国，人们自然会受益无穷。  这一章讲大道的运用和本体。从运用的角度讲，能够按道的法则行事，就会得到天下人的归顺，没有祸害。从本体的角度讲，大道无形无相，说出来也平淡无奇，但是能用之不竭。本章旨在说明，认识大道是认识世界和改造世界的关键，也是实现人生意义的根本。因此，人们切勿舍本逐末，背离大道，为一时的名利所诱惑。否则，不但不能实现心灵的自由，也会对人生的归宿产生疑惑。 作为一个人，立身于世，无论处于何等地位，都有他自己的“大道”，也就是不可放弃的原则，只有坚持这个根本，人生才能实现应有的价值，保持长久平安。如果为了某些私欲，而背弃自己的原则，做了有违道义的事，那就失去了立身之本，他所追求的荣华富贵、名誉地位都将变为无根之木、无源之水，很快枯竭千涸，甚至再也不能在世上立足。所以，古人最重视自己的气节、节操，为了维护原则，宁愿冒险，甚至失去自己的生命 |
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