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第十四章 素位而行，安分守己 【原文】 君子素其位而行，不愿乎其外。 素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉！
【注释】 （1）素其位：安于现在所处的地位。“素”，平素、现在；这里作动词用。 （2）夷狄：泛指当时的少数民族。“夷”，指东方的部族；“狄”，指西方的部族。 （3）无入：无论处于什么情况下。“入”，处于。 【译文】 君子安于现在所处的地位去做应做的事，不生非分之想。 处于富贵的地位，就做富贵人应做的事；处于贫贱的状况，就做贫贱人应做的事；处于边远地区，就做在边远地区应做的事；处于患难之中，就做在患难之中应做的事。君子无论处于什么情况下都是安然自得的。 【原文】 在上位，不陵下；在下位，不援上；正己而不求于人则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以（sì）俟命，小人行险以（jiǎo）徼幸。 子曰：“射有似乎君子。失诸（zhèng）正（gǔ)鹄，反求诸其身。” 【注释】 （1）陵：欺侮。 （2）援：攀援，本指抓着东西往上爬，引申为投靠有势力的人往上爬。 （3）尤：抱怨。 （4）居易：居于平安的地位，也就是安居现状的意思。“易”，平安。 （5）俟命：等待天命。 （6）射：指射箭。 （7）正鹄：“正、鹄”，均指箭靶子；画在布上的叫“正”，画在皮上的叫“鹄”。 【译文】 处于上位，不欺侮在下位的人；处于下位，不攀援在上位的人。端正自己而不苛求别人，这样就不会有什么抱怨了。上不抱怨天，下不抱怨人。所以，君子安居现状来等待天命，小人却铤而走险妄图获得非分的东西。 孔子说：“君子立身处世就像射箭一样，射不中，不怪靶子不正，只怪自己箭术不行。” 【读解】 此为中庸论之分论，论“中庸”之第一义“中”。为进一步的体系化深化。中论，即本部分开篇之“素其位”也。言定位、守位、不越位，以为作人行事之原则、轨范也。素位者，行为上具体而微，微而功著。其位之得，有得于天命，有得于自我，有得于礼之规定者也。 何谓“素位”？ 一、素其位而行者，定位恰当切实固定于简单一位、纯粹之位而不逾越。外者非我者，非所愿也。 二、既定其位，须安其位，此“素”于何位则必“行”于何位也。果能如此，可无入而不自得也。按，佛之教人也，以无相无念无执而斩断主客之关系，达于主体之绝对自由也；儒之自由，强化主客之关系，以中成己，以仁以合一成就关系，以己为中心而于关系中善为自己谋定一位并守之厉行之，此即达自由也。其义类乎“安于现状”，然无贬义也。何以无入而不自得也？己正、关系仁爱、不苛求别人，则无怨于天无怨于人，岂其非最大之自由者哉？ 三、君子居易者，平淡、平常、智慧、明智、知天命且顺乎天命也；小人则行动无原则、无定性，跳荡侥幸，无定位也，此其非圣而小人之因由也。 四、不然，则须反求诸己。只要素其位并守其位，则可俟命而自由也。如果不然，一定要从自己身上找原因。修身正心为做人做事第一要义和最前端要件，于家于国于天下有所失，则一定是自己有所不足不善不圆满也。 凡有奢望，必生烦恼。不能“素其位而行”，安分守己，提高自己的修养，“居易以俟命”，而心存妄想，只知道羡慕，甚至嫉妒别人，不惜采取一切手段向上爬，“行险以侥幸”，结果是深深地陷入无休无止的勾心斗角和无尽的烦恼之中，迷失了本性。素位而行近于《大学》里面所说的“知其所止”，也就是人们常说的“安守本分、安分守己”。这种安分守己是对现状的积极适应、处置，是什么角色，就做好什么事。然后才能游刃有余，进一步积累、创造自己的价值，取得水到渠成的成功。 第十五章 行远自迩，登高自卑 【原文】 君子之道，辟如行远必自（ěr）迩，（pì）辟如登高必自卑。 《诗》曰：“妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既（xī）翕，和乐且耽。宜尔室家，乐尔妻（nú）帑。”子曰：“父母其顺矣乎。” 【注释】 （1）辟：同“譬”。 （2）迩：近。 （3）卑：低处。 （4）“妻子好合……”：引自《诗经·小雅·常棣》。“妻子”，妻与子。“好合”，和睦。“鼓”，弹奏。“翕”，和顺，融洽。“耽”，《诗经》原作“湛”，安乐。“宜”，安。“帑”，通“孥”，子孙。 （5）顺：安乐舒畅。 【译文】 君子实行中庸之道，就像走远路一样，必定要从近处开始；就像登高山一样，必定要从低处起步。 《诗经》说：“与妻子儿女和和睦睦，就像弹琴鼓瑟一样。兄弟关系融洽，和顺又快乐。使你的家庭美满，使你的妻儿幸福。”孔子赞叹说：“这样，父母也就称心如意了啊！” 【读解】 “中、素之为道”的特点之一：具体而微，起于自身，始于足下，立于室家。 中庸，是平平常常的道理，融合于人们日用之中。一切从自己做起，从自己身边切近的地方做起。从近到远，从低到高，一步一步，踏踏实实。老子说：“千里之行，始于足下。”荀子说：“不积跬步，无以至千里；不积小流，无以成江海。”都是“行远必自迩，登高必自卑”的意思。 社会是由无数个家庭组成的，所以要在天下实行中庸之道，首先得和顺自己的家庭。家庭要想好，主要是要做到夫妻和睦，兄弟融洽，父母安康，这样家庭都会幸福、快乐。如果大家都争争吵吵，即使富贵也不会快乐。一切从自己做起，从自己身边切近的地方做起。不可操之过急；否则，“欲速则不达”，效果适得其反。说到底，还是《大学》修、齐、治、平循序渐进的道理。 第十六章 道无所不在 【原文】 子曰：“鬼神之为德，其盛矣乎！视之而弗见；听之而弗闻；体物而不可遗。使天下之人，（zhāi）齐明盛服，以承祭祀。洋洋乎，如在其上，如在其左右。” 【注释】 （1）神：这里讲的大概是人格神，但宋儒张载却说：“鬼神者，二气也良能也。”朱熹说：“鬼神，天地之功用，而造化之迹也。”又说：“以二气言，则鬼者阴之灵也，神者阳之灵也。以一气言，则至而伸者为神，反而归者为鬼，其实一物而已。”把鬼神气化，说成气的功效。为德：朱熹说：“犹言性情功效。” （2）体物：体察、生养万物。 （3）齐明盛服：“齐”，通“斋”，斋戒。“明”，洁净。“盛服”，即盛装。 （4）洋洋乎：流动充满之意。 【译文】 孔子说：“鬼神的德行可真是大得很啊！虽然看它也看不见，听它也听不到，但它的功德却体现在万物上无所遗漏。使天下的人都斋戒净心，穿着庄重整齐的服装去祭祀它，这时鬼神的形象流动充满期间，无所不在啊！好像就在你的头上，好像就在你左右。” 【原文】 “诗曰：'神之格思，不可度思，（shěn）矧可（yì）射思？’（fú）夫微之显。诚之不可掩，如此（fú）夫！” 【注释】 （1）“神之格思……”：引自《诗经；大雅。抑》。“格”，来临。“思”，语气词。度，揣度。“矧”，况且。“射”，厌，指厌怠不敬。 （2）微之显：指鬼神之事即隐微又明显。 （3）掩：掩盖，遮掩。 【译文】 《诗经》说：'神的降临，不可揣测，怎么能够怠慢不敬呢？’从隐微到功德显著，真实的东西就是这样不可掩盖啊！” 【读解】 “中、素之为道”的特点之二：虽微必显，洋洋其大，德性极盛。有情感，有客观之述，有引证，亦有明确之结论。 这一章借鬼神来说明道，道是无所不在的，道是真实无妄的，道是“不可须臾离”的，人们必须用诚心对待它。 另一方面，也是照应第十二章，说明“君子之道费而隐”，广大而又精微。看不见、听不到的，是“隐”，是精微；但它却体现在万物之中使人无法离开它，是“费”，是广大。这就是“至广大而尽精微”。作一个形象的比喻，道也好，鬼神也好，就像空气一样，看不见，听不到，但却无处不在，无时不在，任何人也离不开它。既然如此，当然应该是人人皈依，就像对鬼神一样的虔诚礼拜了。 第十七章 大德必得其位 【原文】 子曰：“舜其大孝也与！德为圣人，尊为天子，富有四海之内。宗庙（xiǎng）飨之，子孙保之。故大德，必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。” 【注释】 （1）宗庙飨之：“宗庙”，古代天子、诸侯祭祀先王的地方。“飨”，一种祭祀形式，祭先王。“之”，代词，指舜。 （2）子孙：指舜的后代虞思、陈胡公等。 【译文】 孔子说：“舜可以说是个大孝之人了吧！论德行他是圣人，论地位他是尊贵的天子，论财富他拥有整个天下，后世在宗庙里祭祀他，子子孙孙都保持他的功业。所以，有大德的人必定得到他应得的地位，必定得到他应得的财富，必定得到他应得的名声，必定得到他应得的寿数。 【原文】 “故天之生物必因其材而笃焉。故栽者培之，倾者覆之。诗曰：'嘉乐君子，宪宪令德，宜民宜人。受禄于天。保佑命之，自天申之。’故大德者必受命。” 【注释】 （1）材：资质，本性。 （2）笃：厚，这里指厚待。 （3）培：培育。 （4）覆：倾覆，摧败。 （5）“嘉乐君子……”：引自《诗经·大雅·假乐》。“嘉乐”，即《诗经》之“假乐”，“假”通”嘉”，意为美善。“宪宪”，《诗经》作“显显”，显明兴盛的样子。“令”，美好。“申”，重申。 【译文】 “所以，上天生养万物，必定根据它们的资质而厚待它们。能成材的得到培育，不能成材的就遭到淘汰。《诗经》说：'高尚优雅的君子，有光明美好的德行，让人民安居乐业，享受上天赐予的福禄。上天保佑他，任用他，给他以重大的使命。’所以，有大德的人必定会承受天命。” 【读解】 与上段应和，形式整齐划一，颇有音乐之形式美感。以大孝之舜，承于天命而有被赋之位为例，条分缕析：位如何得？位有多少形式？ 舜遇到了可怕的家庭环境，父亲不喜欢他，弟弟要害他，但舜没有放弃孝德和友爱。由于道德高尚被看成圣人，不仅如此，还获得了至高的地位和与四海相比的财富，本人的生命也得到了延长，传说活到一百一十岁，位、禄、名、寿都得到了。作者认为，自然规律必须如此，天是生物的，但必须因其材质而下功夫，能生的才能培植，不能生的自然覆灭。《诗经》里早就说过，那些有美好德行的人，会为民众做好事，所以也会得到天的保佑。因此有大德的人必须获得至高无上的权位。 孝是最基本的德行，儒家认为推行孝于天下就是为政。《论语》有“或谓孔子曰：'子奚不为政？’”子曰：“《书》云'孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。是亦为政，奚其为为政？’”本篇思想和孔子思想一脉相通。由此看来，儒学并不是绝对排斥功利，而只是反对那种急功近利，不安分守己的做法。换言之，儒学所强调的，是从内功练起，修养自身，提高自身的德行和才能，然后顺其自然，水到渠成地获得自己应该获得的一切。这其实也正是中庸之道的精神——凡事不走偏锋，不走极端，而是循序渐进，一步一个脚印走下去。 |
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