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孔子反复论述君子、小人的区别，其根本目的是在于强调所提倡的“仁义”。本章明确提出了儒家的义利观。
“君子喻于义，小人喻于利”是孔子思想中对后世影响较大的一句话，因为他明确提出了“义”和“利”的关系问题。孔子认为，“利”应该服从“义”，要重“义”轻“利”。“义”是指服从等级秩序的道德，如果一味追求个人利益，就会犯上作乱，破坏等级秩序。所以，孔子把只追求个人利益、不服从甚至破坏政治、社会秩序的人视为小人。
君子之所以为君子，因其行事皆以“义”作为自己内心的标准，认为“不义而富且贵，于我如浮云”；小人则以外在的东西作为标准，并且主要以“利”来衡量得失，其行事重利而轻义，甚至为利而不义，凡事不论该与不该、对不与不对，而计较有利没利、利多利少。君子随心所欲不逾距，小人则唯利是图、为物所转。
但是，必须正确理解孔子思想中的“君子”与“小人”。《论语》中有很多将“君子”与“小人”对比提出的说法，人们习惯于用“非黑即白”的观点来理解。事实上，从人生成长的历程和道德品行的养成来看，孔子思想的本意应该是一种“动态人生”的观点，就是把“君子”视为立志或努力成为“君子”的人，“小人”则是无心或放弃成为“君子”的人。一个人即使成为“君子”，如若耽于懈怠，仍有可能沦为“小人”；如果“小人”幡然醒悟，立志改头换面，坚持不懈进取，就会修炼成为“君子”。
同样，也要正确理解孔子思想中“义”和“利”。《论语》中所强调的“义”“利”并非是相互冲突、尖锐对立、不可调和的一对矛盾，而是强调面对利益时应该“见利思义”，要认真思考眼前的“利”是否符合“义”，如果符合“义”则完全可以大胆放心获取，如果违背“义”就应该毫不犹豫地予以拒绝。孔子一生从未反对过“利”，曾明确表示富贵是人人都所希望追求的东西。孔子更是有得到为官之“利”的美好愿望，甚至认为如果富贵可以求得到的话，即使是做一个拿鞭子赶马车的人，他都非常愿意。但是，无论多么希望获得富贵，都必须不违正道、不悖道义。
一个真正的君子，一定是具有高尚精神追求的人。君子不是出于个人的利益，而是为了他人、家国的利益而采取相应行动，所以君子之“义”也一定会维护“利”，维护大利、公利而不是自己的私利。现实社会中，一些人本居君子之位、本有君子之威，却抵挡不住“利”的诱惑，明明知道眼前的利益违背道义也坦然接受，终究沦落为“喻于利”的小人。
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