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读《斐多篇》里，主要论证灵魂的不朽。哲学家对谈的每一步向前推进都是经过论证的，此段的论证以合于逻辑为终结，结论成为下一步论证的依据。整个的论证过程，中间有任何一个环节有漏洞，整个论证就崩塌。在论证的过程中，每一个参与者都可以质疑和反驳，申辩人重视每一个人的质疑。斐多篇里，樊老师说，以今天的视角，这个论证是有漏洞的，并不能证明灵魂的不朽，但是之所以对此篇文章深入地学习，在于对论证的态度，对批判的接纳以及逻辑的一致性的彻底的追求。 论证，就是针对假设的论证。提出假设的能力，是哲学家成为哲学家最基本的能力。提出假设的能力，内心中必然有一个决然的信念，对逻辑的信仰和对真理的“带着偏执狂”般的追求。所以对于假设，再美妙，再好，那么都要放下个人内心的评判，让逻辑证明它是不是真理。没有成见，无我，也是一个真正的哲学家很基本的素养。“没有经过深思的生活是不值得过的。”我是谁？我从哪里来？我到哪里去？成了千古的公案。“我只知道一件事：就是我什么都不知道。”这就是假设与定论的关系，无知，所以才会去论证。这是化入生命的信仰。 苏格拉底说：灵魂是不朽的，它不能逃避邪恶，也不能由其他任何方法得救，除非尽力改善自己，尽力寻求智慧，因为灵魂到另一个世界去的时候，除了自身的修养，什么都带不走。许多人不懂哲学，真正的追求哲学，无非是学习死，学习处于死的状态。灵魂是不死的，不死的是不可消亡的，灵魂是不可消亡的。这是论证后的结论，很多人喜欢结论，喜欢热血沸腾、激动人心的结论，想在一个结论上，安顿自己的生命，而苏格拉底说：认识你自己，过你想过的经得起论证的生活。 真理是否就必然是善的，同时也是美的？我们给出一个假设“真理同时是善的，也是美的。”针对这个，就开始了论证。在论证之前，就必须对真理、善、美以及“同时”下定义，做概念性的约束。“同时”是常情常理，如同公约一样，辩论的双方都可以理解。真理、美、善，就需要下明确的定义。这个定义本来就存在？还是需要再经过论证？这都需要明确的，不存在丝毫马虎之处。 这种定义，可以引用已经论证的定理以及者公理。这就是先有共识。也就是逻辑里的大前提。就是有一个明确的起点。“上帝是否存在？”“上帝是否是全知全能？”“上帝是永恒的？”一个彻底的哲学家必然会反思到这里。哲学不可能到此为止，但现实里的哲学家可以止步于此，由显性的论证，转为隐性的论证。因为世间不仅有哲学，还有宗教，有些时候，宗教是不讲理的。而宗教的改革，往往是哲学和哲学家推动的。哲学有三重超越，对日常的超越，对形式逻辑的超越，对宗教的超越。 当我们提出一个假设的时候，辩论就开始了。你会得到包括自己在内的所有人的怀疑，只有在逻辑上站的住脚，才会暂时性的消除这种怀疑。 一个哲学家，一定是个逻辑学家，语言学家，辩论家，甚至是个博物家，一个简单的论证，带动的将会是对整个逻辑体系，语言体系，思维方式的深刻拷问。形式逻辑的出现，让整个的论证便利了很多，但是也脱离了实在的世界。当代哲学，诸如现象学，就是这种由形式到实在的回归。 一个哲学家也必然是一个哲学史家，对整个的哲学史都要清晰的了解，甚至有些彻底底怀疑和“精神洁癖”，论证所有的论证，对所有的权威，不失批判的态度。 哲学家是孤独的，他甚至会陷入与主流对立的境遇。即便他对这个世界有些深沉的爱。苏格拉底就被起诉，被告“教唆青年、不敬诸神。”的罪状。其实是他的哲学追求让雅典市民，以及那些有名望的人，下不来台，丧失威信。苏格拉底是一个彻底的勇者，不携带任何的成见，超越肉体的欲望，纯粹地爱智慧，追求真理，多么单纯的生活啊！我也想被这样的哲学家蛊惑，过哲学生活呢！ 分手的时候到了，我去死，你们去活，谁的路更好，唯有神知道。--苏格拉底 最后，苏格拉底说了这句话，哲学生活与宗教生活，在此有个区分。 本篇文章的语句，不是哲学的，而是一些尽量贴近常情常理的粗陋的理解。带着对哲学的倾慕与对哲学家的理解。 古典读书治学生活 shanghairizi 道 钢筋水泥，诗意栖居 独与天地精神相往来，而不傲倪于万物 法 “彼节者有间，而刀刃者无厚。以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣。” 行 古典学术古今探索，建立古典读书治学生活
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