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佛教说身、口、意三业，如果自己“无意”说出伤人的话，那么这仍可算是“口业”吗？甚至更进一步要问的是：我们知道自己的起心动念吗?   你知道自己的 起心动念吗 根据法相唯识的义理，八识中以“意识”最为猛利，只有“意识”才可以于其他五识的见、闻、嗅、尝、触所缘之色、声、香、味、触等境加以精细的分别，然后有善恶的造作。《八识规矩颂》中说到“意识”时有这样一句话： “根随信等总相连，动身发语独为最。” 我们一切的行为、言语、思想，都是由心识来作推动，“意识”的作用就是造业感果，身与口本身是不会造业的，“动身”，即身体的行为；“发语”，即口所说的言语，全都是配合“意识”的分别而起。因此佛教特别着重“意业”，强调“心为法本”，一切由心念为前提而有所谓的善、恶业可言，甚至可以说“意”本身即是业。早在《中阿含．优婆离经》中便有记载当时苦行尼揵问佛陀： “施设何业为最重？” 佛陀回答说：“我施设意业为最重，令不行恶业，不作恶业。身业、口业则不然也。”  善、烦恼及不定的心所随着“意识”的分别而起，我们作出的每一个行为，其实都是一连串复杂的心理活动，经过审虑、决定，最后才发动，展现成行为，也就是“业”。所以，说了伤人的话，并不能推卸说是“无意”。 也许你会说我真的是“无心”的，只是气在头上，冲口而出，不能控制罢了。这气在头上的背后其实是六根接触六尘之境而起了感受、，分别，生起了不善的意识及不善的心所，不能自控地推动出相应的行为。即使不是蓄意要以言语伤害他人，但在当时的尘境之下，于“动身发语”前是没有察觉到自己的起心动念，这样被尘境牵着走，早就不再是自己的主人了。 古德禅师曾说： 因此我们要学习观照，观察自己的每一个念头。训练我们的心态，训练我们的觉知，让当下每一念能够清明地呈现在每一个当下，安住在当下。这样才能真正成为自己的主人，不再受烦恼系缚，改变自己的不当行为，并安住于善念。  南普陀寺弘法部 弘媒中心 图片｜弘媒中心 编辑｜二三 |
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