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真正修养的境界，如学佛学道，明心见性，初步都是为了恢复赤子之心。古代有一位女神仙曹文逸，她的两句话说得很好：“无心心即是真心，动静两忘为离欲”，这就是赤子之心的境界。孟子说，只有这样的人，才够得上中国文化所标榜的“大人”，可以做圣君、贤相。 人的修养，是要恢复到“赤子之心”的境界，要怎样才能达到呢？不能以填鸭式的教育硬塞，要以启发式的教育使其自得。这和后世禅宗的教育相同。我们知道，禅宗祖师的教育方法、所走的路线都是这样，也就是“深造之以道”，才能达到“道”的境界。什么是道的境界？在这里暂以孟子的观点来解释，就是恢复到“赤子之心”的境界，也就是由后天修养回复到先天的境界。 要怎样才做得到呢？要他“自得”，也就是自悟。假使不是自得而是被教的，就不能活用。例如现在有许多人学修道，学打坐，一开口就说：老师教我这样打坐的，好像是为老师而修道、打坐的。老师教了重点，教了方法，自己就要能够活用；自己不去体会，不去活用，这就是不能够自得，而是拿到鸡毛当令箭了。 禅宗有一句非常有意思的话：“悬崖撒手自肯承当，绝后方苏欺君不得”，意思就是学问修养要自得，自己启发自己的灵智，就是道的境界；不是从老师那里填塞进来的，也不是接受的，否则就变成了宗教的教条式信仰，那并不是道。 只有自得的，则能“居之安”，而“居之安”并不是指房子住得好，是指平常都在自己所得的本位中。“居之安则资之深”，这个“资之深”，不是现代语老资格的意思，“姿”是资用，也就是说，平常处世可以应用你的道。因此出世、入世都在道中行。则“取之左右逢其源”，出家也好，隐居也好，不出家也好，为官也好，都处在道中。所以学问之道，要“自得”。 过去圣人的言教，都是要我们能够求其自得，这也是从“赤子之心”来的。学问的修养、道的修养，都是这个原则，要“自得”。而学问以外的培养，则要学识。严格说来，学问就是道，而其他各方面的知识、写文章等，那只是学识。自得的是“道”，恢复“赤子之心”，就是人类天然本性的修养，不被后天物欲环境做污染。对于知识，则先求渊博，再求专门，与道的修养并不违背。 ～摘自《孟子与离娄》 |
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