一、
《道德经》之中有一句话叫：祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正也，正复为奇，善复为妖。 其意是说：灾祸，幸福就依偎在它身旁；幸福，灾祸就潜伏在它之中。谁知道其中的变化有没有终极呢？他们并没有确定的标准，方正转变为奇特，善良也会转变成邪恶。 世间有一个不变的规则，就是万物之中存在一直在变的规律，这个世界上的事情都是不断发展变化的。 而在这发展变化之中存在着两个本质的规则：
任何事情都是一体两面的存在，但是遗憾的是，人的主观意识只能认识到事物的片面。 当一个人通过主观片面定论事物客观事实时，便会在错误认知本质的基础上误判一个事实的根本。 举一个简单的例子，就好像盲人摸象一样，当这头大象站在一个人面前，这个人蒙着眼睛去摸象腿的时候，他以为是一个柱子，而实际上这是一头大象。 就好像我们面对一件事情也是如此，一件事情本身是一头“大象”，而一个人却只是依靠着自己的认识，将此判断为一个“柱子”，或者是摸到了大象的耳朵，就判断成一个“大扇子”。 而将这个例子引申到生活中也是如此，当我们判断一个事情得出一个结论的时候，其实并不是这个事情本质的结论，只是我们在主观情感以及世俗标准影响之上产生的结论而已。 所以在《道德经》第二章，老子便说：天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善矣。 天下人都知道美之所以为美的时候，丑的概念也就形成了，知道是善之所以为善的时候，不善的概念也就形成了。 也正是基于这个基础上，世俗之间所谓的“有无”“难易”“长短”“高下”，也都应运而生，它们生成的标准就是存在于世俗的主观判断。 而错误的认知必然会产生错误的结论，而由此也会造成错误的做法，最后因为不能正确地认识问题而产生糟糕的结果。 二、当一个人只能带着世俗的标准看待问题，而忽略了事情的客观本质时，必然会因为自己的偏见而带来错误的做法。 就像生活中很多人面对一件事情的时候，由于只看到事情的表象，而不能判断事情背后的本质所带来糟糕的结果，都是一样的道理。 所以能够体悟福祸相依的智慧，就显得尤为重要，它能使一个人逐渐领略智慧的本质。 《围炉夜话》中说：钱能福人，亦能祸人，有钱者不可不知；药能生人，亦能杀人，用药者可不慎。 意思就是说：钱财能让人得福，也能给人带来祸害，富有的人不能不明白这个道理；药物可以救人，也可以毒死人，用药的人不能不小心谨慎。 这句话所说的就是事物一体两面的道理，钱财本身并无善恶，就看人们如何去用它，用之得当就是善，就是人生的福气，用之不当就是恶就是祸。而药物也是如此，是药三分毒，药用对了就能治病，药用错了就能害人。 由此引申出去之后，人生的任何事件和状态都是如此，人生福祸相依，遇见福事未必可以得意，遇见祸事未必值得沮丧，目的就是调整自己的认知，让自己能够更加接近事物的客观本质。 一个人越是接近本质，越能够通达智慧的根本，一个踩在智慧本质上的人和一个只是挂在枝梢尖头的人，完全是两种人生。
“反者，道之动”，意思就是说，发展是道之运动的内在动力，在事物运动变化的过程中，一切规律都是循环往复，并且有着一体两面之影响的。 而“弱者，道之用”就是说，谨守柔弱，是道之运动的具体运用。 道在发挥作用的时候就是保持柔弱姿态，比如说《道德经》之中说“上善若水，水善利万物而不争，故几于道”，水的姿态就是居于万物之下，养育万物，而没有自恃功高，所以是最接近于道的姿态。 所以对于我们来说，只要能够通达“上善若水”的道理，秉持柔弱的姿态处事，便是接近于道的智慧，用这样的态度去对待自己的拥有，比你拥有什么更重要。 世俗之中的人常犯的一个错误，就是总在将自己的注意力执着于事物的表象之中，看自己得到了什么，以及在意自己能拥有什么。 但是多数人从来没有往更深层的角度去思考：该如何创造自己的拥有，在拥有之后又该如何去对待，而这才是我们应该明白的道理根本。
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