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哪个文明可以繁荣昌盛，哪个文明则会消散灭亡？ 哪个民族可以征服掠夺，哪个民族只配当亡国奴？ 人类文明史，宛如一场永不落幕的长跑，你追我赶。 如果跑慢了，惩罚是非常严重的。 跑慢了，那就不仅仅是输掉“文明”这个游戏这么简单了。 当一个民族从蛮荒中走来，在一个区域内形成了底层秩序，然后出现了相对应的宗教，接下来发展出风俗、文化以及道德。 有了这些，才发展成我们今天说的主权国家。 我们在说国家的时候，都会有一个基础前提，那就是法治国家是天然存在的。 但是我们要知道，一个国家并非是天生存在的，也不是任何时候都存在的。 那么国家是如何出现的呢？国家又是什么呢？ 在我们开篇第一段中，提到了
任何一个社会要维持运行，首先要解决的一个核心问题就是如何维持“秩序”。 什么是秩序？ 比如马路上车辆如何行驶，交通规则就是秩序。 城市如何规划，这也是秩序。 国家发动战争，如何打仗，是战是和，这也需要秩序。 秩序可以很小，小到一个红绿灯。 也可以很大，大到一场战争，决定一个国家民族的命运。 如何维持秩序，构成了整个社会的底层逻辑。 一个社会，没有秩序肯定是不行的，再坏的秩序，也比没有秩序好。 没有秩序社会就会陷入混乱之中。 那一个社会，应该如何维持秩序？ 总体而言，可供选择的秩序并不多，数来数去就这么几种。 每一种社会秩序对应一种宗教，为什么每个文明的诞生一定会对应一个宗教？ 你会看到有“金教”、“白教”、“绿教”、“紫教”、“红教”等宗教。  宗教的意义并非是否信神的问题，而是一种秩序和意识形态。 按照这个思路看下去，像是儒家、基督教、伊斯兰、佛教、道教、共产主义，他们的作用都是类似的。 有了宗教，才有了秩序，宗教最在乎的是“秩序”。 神的作用在于无可争议，这样由秩序制定出来“法律”才能有其“合法性”，因为法律来自“神”的绝对权威，从而确定社会能够稳定的运转，最后形成“政体”。 一个国家的意识形态，我们可以称之为“国教”。 很多人不明白“国教”的意义有多么重要，国教，就是大义的名分。 “大义”，就是忠与奸，善与恶的分界。 有了“大义”，人民才会为之浴血奋战，杀生成仁，舍生取义。 国教确定下来，然后才有相对应的秩序。 正如《人类简史》所说，除了金钱和帝国之外，宗教正是第三种让人类统一的力量。 人类文明起源于人创造神。 不同的宗教提供的秩序是不一样的，有的会教育人们“忠君，爱国”，有的教育人们“平等，自由”，有的教导人民“信仰，圣战”。 为什么会有区别？ 我们先看中国，中国华夏文明起源于商、周，黄河流域。 商时期的疆域，大约只有河南的一块盆地。当商王朝开始扩张，就一路沿着黄河逐步向东。在扩张途中，和当地的土著发生了冲突，就是“东夷”，可以看出这些人擅长使用弓箭。 往北，遇到了北狄，说明是一群依靠打猎为生的民族。 往南，就是南蛮，就是说丛林中蚊虫蛇蚁较多。 往西，就是西戎，说明这群人很会打仗。  武王伐纣之后，建立周，实行分封制，商下降为诸侯“宋国”。 什么叫做“国”？ 周天子分封制的定义是，国就是有一个城堡。 你看“國”这个字，在中国的象形文字中，“口”就是一些建筑，“戈”是建立起了简易防御设施形成“或”。  到了“國”才是有完整的四边城墙的防御设施，就是一个城堡了。 “诸侯有国”就是姬姓人到了一个蛮荒的地方，建立城堡，你就是诸侯了，城堡外的被称为“野人”，城堡内被称为国人，所以国仍然是一个城的概念。 贵族为什么是贵族，因为他有自己的武装，有自己的城堡，有城堡才是贵族，才能保护当地的臣民。 周时期的国，也是这个概念，当时华夏世界有很多有城堡的诸侯，有城堡，就有参与政治活动的资格。 那“中国”是什么意思呢？就是中央之国，是位于文明中心地带的这个城堡。 周朝的“中国”就是洛阳城，周天子是洛阳的主人，就是名义上的“天下共主”。  对比一下欧洲，我们就可以看出周的分封制，非常接近于西欧的封建原理。 那么两者在各自的演化中，产生了什么样的分歧呢？ 如果此时有一个人，把各个诸侯国都灭掉，统一成一个国家。 没错，就是秦始皇。  当皇帝消灭掉他视线内最后一个敌人时，国土直达偏远的荒漠，大海的尽头。 在力所能及的的范围内征伐了所有的领土后，中国一直以为他是世界上最强大的文明。 那么此时的统治者就需要一个稳定的政治结构去维持秩序，而不是最有效率的结构。 所以统治者选择了儒家。 为什么是儒家？ 在“春秋战国”的战乱之中，儒家并不出众，一直到楚汉争霸，刘邦击败项羽，建立了汉王朝，儒家却突然兴起，并流传二千年。 如果问儒家是何时兴起的？我想大部分人都会说是董仲舒上谏汉武帝，“废黜百家，独尊儒术”。 但其实儒家的兴起，是在汉高祖刘邦。 当刘邦刚刚建立汉帝国，平定天下时，他并不高兴。 他担心的是无法运作这么庞大的帝国，像秦帝国一样二世而亡。 于是有了陆贾对汉高祖说的话：可以马上打天下，不能马上治天下。 刘邦是半郡县，半分封，白马之盟非刘不王，非功不侯。 因此整个朝堂之上，全都是跟着他打天下的武夫。 群臣们饮酒争功，喝多了，醉，或妄呼，拔剑击柱，帝益厌之。-《史记·刘敬叔孙通列传》  于是刘邦找来了儒生叔孙通，让他去想办法。 叔孙通找来了鲁地的儒生，制定了一套朝廷上使用的礼仪，然后让群臣们学习，学了一段时间后，刘邦召集了群臣，群臣依次朝拜，按照官阶高低行礼。 御史执法，不遵守礼仪就轰走，结果所有人都遵守礼仪，刘邦感慨道：“吾乃今日知为皇帝之贵也。” 由此开始，意味着儒家等级制的建立。 儒教的前身就是“礼教”，礼教是周公创立的。 “礼”为什么重要？ 像是吃饭时座位的顺序，领导人的站位，甚至衣食住行上的细节，都大有讲究。 因为礼，是等级的辨别。 儒家的核心就是等级，皇帝为最高级，下面是三公九卿，地方为州郡县，最后一级就是平民百姓。  这就是等级制，等级高的可以轻易干掉等级低的。 儒家通过给每一个人贴上一个级别的标签，为全社会提供了一种秩序。 尽管儒学中有很多伦理思想、道德观念及教育原则，像是《论语》中“每日三省吾身”、“三人行必有吾师”，但这些在儒家里都属于边缘次要的东西。 儒家的核心，就是等级制三纲五常，天地君亲师。 理论上来说，维持秩序，只需要比较大家谁的等级高就可以了，谁的等级高就听谁的。 儒家讲的为什么要讲“三纲五常”，“三纲”，确定了你在社会中的位置。 君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲。  五常确定了人与人之间的道德规范，爱之仁，正之义，君之礼，哲思智，情同信。 任何一个人，拿到三纲五常里面一放，马上就可以确定你的位置，整个社会的秩序就能维持下去。 比如二个陌生人初次见面相互问候，您今年高寿？在哪里工作？家乡在哪？这其实就是相互问等级的过程。 年龄比我大，那你的等级高。 我是个举人，又比你等级高。 一问是同乡，按辈分，我得叫叔，那还是你的等级高。 等级的比较，牵涉到年龄、官职、职业、辈分等问题，最终确定你在社会中的位置。 所谓，惟名与器，不可以假人。 《左传·成公·成公二年》和《资治通鉴》中讲了一个故事。 说是当年仲叔于奚救了孙桓子的命，卫人要赏赐仲叔于奚土地，仲叔于奚拒绝了，却请求要曲悬、繁缨之礼，这个繁缨是古代天子、诸侯所用辂马的带饰，曲悬是诸侯才能享受的音乐。 卫君就答应了仲叔于奚的请求。 马饰、和音乐我们现在看起来无足轻重，但孔子却说，给他再多的土地，也不能给他这些贵族才有资格用的东西。 因为惟名与器，不可以假人。 哪个等级有哪个等级用的东西，仲叔于奚只是一个平民，如果可以使用贵族的东西，就相当于破坏了等级制。 天子为什么要穿龙袍，戴冕冠，就是为了和群臣区分开，朕是皇帝。 衣服什么颜色，什么花纹，是龙是风，其实不重要，但穿错了可是要杀头的。 因为这意味着等级，“君君臣臣父父子子”的意思就是，皇帝有皇帝的样子，儿子有儿子的样子，这样才能够天下大治。 儒家等级制，决定了社会的架构，维持了基本秩序，接下来的问题就是：要干什么？ 于是有了法家和道家。 法家是什么？法家就是国家动员。 概括地说，就是在儒家等级制下，皇帝是最高等级，决定了国家未来的发展方向。 皇帝有很多种选择，有的皇帝一辈子征战不休，征战完了还要修长城，修完长城还要修运河，修完运河还要修大典。 这就是法家治国的下的图景。 因此儒、法之间并没有矛盾。 法家的对立面，是道家。 除了喜欢征战的皇帝之外，还有的皇帝选择修生养息。 法家在战争时期是非常有用的，因为战争，归根结底就是看谁的人马更多。 而法家则是最擅长这种事的。 但和平年代就不能这么做，强行动员的结果，就是农夫放下手中的农活，犁地的马去用来打仗。 短期兵源的获取，是以长期生产力破坏为代价的。 法家国家动员的对立面是道家，“无为而治”，萧何、曹参文景之治。 道家就是，小国寡民，意思不是国家小人民少，而是国家机构小，少干预人民，少摊派任务。 轻徭薄赋、与民休息，从而获得长远活力。 法家代表人物，就是商鞅、诸葛亮了。 二人都是将国力压榨到极致，以小国与天下对抗，甚至把大国压着打。 所以，他们治下的百姓生活肯定不会很好。 儒家等级制构建了社会的架构，在此基础上，皇帝选择是征战四方（法），还是修养生息（道）。 另外，像是墨家、纵横家、阴阳家、等其他百家。 那都是应用层面的学术，本来就和儒家不冲突。 那么儒生会什么呢？他们什么也不会。 儒生既不像墨家擅长工程器械，也不像兵家擅长兵法战术。 你要说这些熟读“圣贤之书”的儒生们，究竟会什么，真的是什么都不懂。 不懂农桑，不辨五谷，不识水利，不懂盐铁。 就是这样四肢不勤，五谷不分，皇帝还要把官给他们做。 “官、吏”是不一样的，官肯定是儒生去做，不是儒生肯定做不了大官。 那么儒生能做什么事？ 什么事都做不了，只能交给手下的吏去做。 儒生只能做一件事，就是维持儒家等级制的框架，于是天下太平。 到了隋朝，出现了科举制。 科举制的出现是非常伟大的。 因为在儒家等级制的框架下，上升的通道就被锁死了。 任何一个社会，上升的通道必须存在，否则底层的人就会失去希望，社会就不会稳定。 所以到了隋唐，佛教禅宗开始兴起。 佛教为什么会兴起，你把他对应科举，就不难理解了。 每一种秩序对应一种宗教。 佛教的禅宗，就是对应的科举制度。 朝为田舍郎，暮登天子堂，你是一个穷秀才，一夜之间金榜题名成了状元。 对应的，就是禅宗。 禅宗就是顿悟，积累到一定程度后灵窍顿开，顿时就有了大神通。 这种思想，就是为科举量身定做的。 因为有了儒家的等级制，有了上升的需求，因此有了佛教的禅宗。 而西方和我们是二种不同的宗教体系，人类文明中存在几种“底层游戏秩序”。 每一种分别对应着一种宗教。 因为春秋战国时期，各国相互竞争，统治者最需要的就是人才。 但儒家等级制是一种稳定的结构，并不是一种最有效率的结构。 而天下统一的时候，皇帝不再想着英雄豪杰，而是想要王朝寿命时，统治者就想起他了。 而在西欧，则是另外一种秩序。 罗马帝国灭亡后的中世纪，西欧基本上没有形成一个稳定的统一的大国。 而是分割成多个小国家，他们之间都是独立的，国家体系是由封建制度形成的。 我们刚才讲过，这个封建制很接近周的分封制的原理。 西欧的封建制度是由不同等级之间的各个领主组成的多层次网络。 这种关系之间不存在领土的概念，而是由各种契约关系组成的。 因为罗马帝国崩溃后，在无法延续旧的帝国体系的时候，延续官僚统治基本上就不可能的。 野蛮人查理大帝建立神圣罗马帝国的时候，就是这样一种状态，他也没有钱去维持官僚体系，那就只能走向分封。 在充满蛮族的世界，必须面对异教徒和蛮族的入侵。 在这种环境下，他们必须一手拿着剑，一手拿着锄头，完全依靠自己维持秩序，必然是高度勇武的。 因此对每个人不同的能力的评价，就不能像任命官员那样评定等级。 简单地说，就是只有最勇武的人才能生存下来。 这些契约关系最终把基督教会拉进了封建体系之中。 你可以设想，如果罗马帝国灭亡后的基督徒，没有维持秩序的能力，大家可能会找罗马教会去维持秩序吗？ 不可能的，就是因为基督教会已经承担了部分维持秩序的职责，大家才会在战乱的时候去找他。 封建时代欧洲没有中央政府，人民在非政府组织的情况下能够维持下去，关键就是教会起到了维持秩序的作用。 天主教会拥有社会的三分之一以上的资源，负责了教育、生产、安保和救济穷人、老人的慈善等工作。 基督教会在这样的过程当中，就只能主动去应付这种局面。去和蛮族打交道，保卫自己教区的安全。 那么这个过程是怎么样的呢？ 我们下次再说。 |
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