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九三：劳谦，君子有终，吉。 此谦九三爻辞，言本爻之占，并明全卦之大用也。 谦卦以一阳居五阴之间，实即一乾爻参入坤卦，此乾爻九三是也。 故九三一爻，为全卦主爻，谦之大用所寄也。 九三者，即乾九三。 在乾之辞，曰君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。 而谦之辞，则曰劳谦，君子有终吉，二者辞异而义一也。 劳谦者，乾惕若厉也； 有终吉者，无咎也，而义尤进一层矣。 盖谦九三虽同于乾，而其邻六四，则坤也。 九三、六四，合孚其德，不独无咎，且占终吉。 若乾九三则承九四，二爻皆刚阳。 重刚失中，本有咎也，以君子朝乾夕惕，仅乃免耳。 是谦九三，既无重刚之嫌，加以劳动之德，其获于天者，固不止于免咎，故曰君子有终吉。 此句与彖辞同，则以此爻主全卦也，其义已见前。 唯九三之有终，兼人事言，则以劳谦也。 劳谦正如乾惕若厉。 乾惕为劳中谦，若厉为谦中劳。 朝夕者，始终也。 君子朝夕不懈，自始至终，乾惕若厉，则为谦者至矣。 故曰劳谦，人事也。 就天道言之，则劳为慰劳，如劳来之义。 天以君子之谦而劳之，俾有终吉也。 故乾称天道以劝人事，谦则重人事以明天道。 二者虽同，而致力殊也。 夫劳谦因自劳，而得天之劳； 因自谦，而受人之谦。 则劳者不倦，谦者不卑，其有终吉可知矣。 象曰：劳谦君子，万民服也。 此申释爻辞之义，明终吉之实，而证劳谦之大用不虚也。 天劳之，民服之，正由九三劳谦。 劳则与天之行健，同有不息之诚； 谦则尽人之性德，合孚仁智之道。 故得天者得福，成人者成己，此其所以有终也。 有终含成功之意，天生地成，道生德成。 言有终，已包生成矣。 故爻辞曰有终吉，而释文指明为万民服也。 夫谦者自下于人，非欲服人也。 而其终，则人咸服焉。 是谦之成用，为自尊也。 而曰谦者，正以谦之用，在人己同成。 谦者我之谦，服者万民之谦。 人己同谦，此所以为成也，为终也，为吉也。 大哉劳谦，直与天同道矣。 九三，劳谦，君子有终，吉。 第三爻是谦卦之主，所有谦的精神，谦的盛德就表现在这一个爻。 “劳谦，君子有终，吉”，这个爻既然代表全卦的精神，自然是“亨，君子有终”，爻辞就几乎等同于卦辞，只是爻辞讲得比较细腻。卦辞有“君子”，爻辞也有“君子”，君子才能体现“劳谦”的精神，他的谦表现在对社会付出劳心劳力的贡献。 “九三”的贡献虽然受到高度肯定，但是有坎象。“九三”、“六四”、“六二”刚好构成局部的坎象，“九三”就在坎险深渊，可谓是在地狱中修炼，辛苦备至，终于获得劳谦的成就。 《说卦传》说“坎，劳卦也”，因为坎卦的险难接连而至，生于忧患，备尝艰险滋味，能够不劳吗？孟子云“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤”。可见，“九三”的大成就是在坎险中淬炼出来的。所以不要只看到人家的成就，还要看到人家的辛苦，才会知道人生不容易，不能坐享其成。 豫卦“九四”，跟“六五”、“六三”也构成一个坎卦，豫卦“九四”也在坎险深渊，所以“九四”的成就也是辛苦打拼来的，一样也是劳。 然后，豫卦到顶峰，也是坎险的最深渊，容易豫过头，对身心健康都有害。所以“由豫”、“劳谦”都在坎险之中，太过了就会累死，像孙中山、曾国藩都因“劳谦”而死。 “有终”，君子当然有终，他的成就是大家都肯定的，结果是“吉”。卦辞比较含蓄，只是“亨，君子有终”就够了。 爻涉及个体，就有得失、输赢的考虑，所以才给你一个“吉”；肯定“劳谦”，不但“有终”，而且“吉”，甚至会福荫子孙。 《象》曰：“劳谦君子”，万民服也。 《象传》说：“劳谦君子，万民服也。”天下万民自然而然心服口服。 “九三”爻变是坤卦，真正体现了“厚德载物”、“至哉坤元”的坤德。 孔子在《系辞传》中，对“九三”这一爻做了高度的评价： 子曰：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭，谦也者，致恭以存其位者也。” “伐”就是大张旗鼓、拼命宣传。 “劳而不伐”，正是孔子得意门生颜渊所说的“无伐善，无施劳”。 颜渊可谓深得老师真传，勉励自己做到“行善而不张扬”。“劳而不伐”是任劳任怨，不欲人知，像很多默默行善的无名氏就是如此。 “有功而不德”，对社会有大贡献，但丝毫不认为自己有德，就如菩萨行布施却没有布施的想法，以无差别心、平等心自然去做，完全没想到回报。 《左传》云：“太上有立德，其次有立功，其次有立言。”“劳谦君子，有终”这个爻，“功、德、言”三者俱备，故可以不朽。 一般人有功，就难免骄矜自满，而且天天挂在嘴边，自以为有德。如果能够“劳而不伐，有功而不德”，这是“厚之至也”，因为有极高的生命厚度。 肤浅的人才会拼命居功居德，唯恐天下不知。 “厚”与“至”都是坤卦的德行。道家承继坤卦之德，再进一步发扬光大。 老子云：“生而不有，为而不恃，长而不宰，是为玄德。”“玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。”都是这个境界。谦卦的上卦、外卦就是坤卦的象，平和，柔顺、包容，所以“厚之至也”。 “语以其功下人者也”，有大功德却甘居人下，而且很谦卑、很虚心，根本不认为自己做了什么，这才是真正了不起的。 所以《彖传》说“天道下济而光明”，正如诸神、佛、菩萨倒驾慈航，乘愿再来，借着娑婆世界的天道下凡来造就光明的世界。 地藏菩萨的“地狱不空，誓不成佛”也一样，都是“语以其功下人者也”，没有一点骄狂之气，不像凡人，有功就称“上人”。 “德言盛，礼言恭”，德行要讲求盛美，礼仪要讲求恭敬。功德盛全，没有一点身段。 “谦也者，致恭以存其位者也”，谦卑正是使人恭敬而得以保存地位的坦途，所以要注意，不是“在其位”，而是“存其位”，这就是结论了。 “在”与“存”的偏旁都是“才”，影响及于当下那块土地，就是“在”，那么只有在职、在位的时候可以发挥作用，一旦退职，甚至离开这个世界，其影响力就化为乌有； 如果一个人的贡献是谦卦的做法，那么他的影响力就是“存”，关系到子孙后代，不仅生前、死后，甚至可以影响后世千秋万代。 死后精神续存，这也是道家的思想。老子云：“死而不亡者寿。”真正的长寿是永恒的影响力，永远会想到子孙后代的福祉，这就是“存”的真义。 “存其位”是靠“致恭”做到的；也就是“厚之至”的“至”，“至哉坤元”的“至”，再加把劲，使尽浑身解数，就是“致”。 王阳明所谓的“致良知”，就是从良知一点一点扩充到宇宙之间，发挥到饱满极致。 “致恭”就是把恭敬的心发挥到极致，这样的人才能够“存其位”，即使有多么了不起的贡献，还是谦恭有礼，那么他的地位、他的影响力都是永恒的； 不管是几千年、几万年之后，他在后人心中还有一座“神龛”、“莲花座”。政治人物也是如此，在其位时可以控制一切，等到不在其位时，你的权力、影响力立刻化为乌有，因为你没有值得留下的东西可以造福后代，下一代人很快就把你忘了。只有真正给后世带来正面影响的人，他的地位才能千秋万世永存。 |
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