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第七十七章 天之道，其犹张弓与﹖高者抑之，下者举之;有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。  天之道，其犹张弓与﹖ 天之道说不清楚，这里就用“拉弓射箭”这样一件事来做一个比较，让大家能够形象化地感受天之道。中国文化，在层层譬喻下，根子就在天地人三端，天道是根，地代表着有形的天地万物，人是感受与参赞天地的主体，人之德或者真心，或者叫觉性，又是作为一个人的根本。从这方面讲，所有的譬喻又不仅仅是譬喻，人参与其中，就构成了人参赞天地的实际践行。 所有，“天之道”——“犹”——“张弓”。这个“犹”字，不仅仅是譬喻这一层，更是天之道在“张弓”里的实际体现，人践行之，便是“弓道”。在先秦，则是射礼，古六艺之一。 一个“犹”字，构建了“张弓”与“天之道”的通路。中国三百六十行，行行有道。万事万物，事事物物皆有道。 “可不可须臾离也，可离非道也”。 所以我们将，“各安其位，各行其是”，就是每个人安于其所从事之事，亦是行道之始，万事万物在道的层面没有高下之分。在道的层面，君王与庶民皆是天之子。 这种各安其位，亦不是让社会阶级固化的理由。像印度那种四种性的固化方式，是不合天道的，天道是循环的，是流动的，生长化收藏，周流不息。各安其位，因为安其位，所以他的位不是变动不居的，也是流动的。君子上达，小人下达。一个好的社会，它的流动性要好，堵住就容易出问题。这个流动的过程，也存在着过与不及的情况，无过无不及便是中道，便是合于天之道。 所以呢，我们的文化可以说是有生命的、流动的、合道的“中道文化”。 高者抑之，下者举之。 射高了的话调低一些，射低了的话，调高一些。在实际的射箭活动中，不断地调整，调中。你看，挑水砍柴无非是道，到就在平常。而在我们整全的生命里，时时刻刻，事事物物都存在着中道，人因为其明觉之性，可以自如地调整自己，合于中道。而这个明觉之性啊，越放松，越无我，越是能够发其用。 有余者损之，不足者补之。 一切以“中的”为准。人呢，他要放空自己，要合于射之道，对于人而言，空掉自己，就是无为，无为而无不为。无不为——就是射中。我们可以看到，这道理不是太简单了嘛，损益之道哇，多了少一点，少了多一点，做到恰到好处。这就是天之道，是常理，并非一种理论，概念，就是在实践中的做到。这里一个关键就是确定目标，目标不对，所有都错。中国士君子的目标很明确，天下为公，为天下人谋幸福。 天之道，损有余而补不足。 天之道，就是一种平衡，不会偏向于某种极端。 人之道则不然，损不足以奉有余。 “人之道”这是老子批判的人之道，也是老子那个当下统治阶级崇尚的统治之道，也就是贵族对庶民的剥削与压迫，是一种不对等的，不平衡的统治之道。人之道，也就是人各自为私之道。我们当今这个世界，法律基础就是“人之道”，法律保护每一个人的各种权利，包括物权。这种保护，其实和“天之道，损有余而补不”并不冲突，因为“损有余而补不足”对个人而言是一种“自觉”行为，是人自觉之顺道而为。“损有余而补不足”，也表现在体制上，我们可以观察，一个好的体制，绝对是“损有余而补不足”的，这不管是资本主义体制，还是社会主义体制。有没有做到，那就两说了。 孰能有余以奉天下，唯有道者。 有道者，就是效法天之道之人，是深刻理解天之道之人。 是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。 圣人里有为在于无为，在于放空自己，“空空如也”。他顺道而为，顺势而为，及其成功，他也不会贪天之功。所以他不愿意被称之为贤能，功成而弗居。“功成身遂，天之道”。近现代，马列主义之所以能和中国的近代革命结合在一起，就在于我们有几千年的公天下传统，两者很自然地就有了结合的契机，经历一段艰难的融合过程，初步地走出有中国特色社会主义道路。而当前的传统文化复兴，正是这种融合从被动融合变成一种主动的融合。传统文化的复兴，正是逐渐找回我们文化的主体，把握好这个主动。 |
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