第三十七章 无为道常无为而无不为，侯王若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，亦将不欲，不欲以静，天下将自正。 大家好！今天与大家分享张庆祥讲《道德经》第三十七章。 上一章老子从守柔处弱谈无为，而本章则是从效法大道来谈无为。 “道常无为而无不为” 无为，什么是无为呢？难道什么都不做就叫无为吗？老子说“道常无为”大道难道什么都没作吗？大道生天、生地、生万物，并赋予万物相生相克的法则，使整个宇宙生生不息的自我造化，这难道能说大道什么都没作吗？若什么都没作又何来的“无不为”呢！ 由此我们可以知道，老子说的无为不是不能有外在的行为，外在的行为是可以有的，也是必须有的，但外在的行为能否合于道却是人类的一个大难题。 大道没有人类的各种好恶分别，且能够做到为而不恃、不争，不为主、不居功，所以就能“无不为”。而人类却不一样，有好恶分别的习性、情识的干扰和障碍，总是以我为主，有恃、有争，喜欢居功自傲，因此很难依循人性事理来有所作为，而解决这一难题就是老子本章的宗旨所在。 由此可知，老子的无为指的不是外在的行为，而是指内心，指内心要作为的存心是发自内在光明清真的本性，还是发自于贪嗔好恶分别的知见上。 因此要真正明白什么是无为，需具备内观觉照的功夫，观照黄庭一窍气机起伏带给我们的感受，观照我们有没有被这些不同的感受所绑架。因为我们无论在外面贪什么、嗔什么，或金钱名利，或术流动静，或善行等，其归根结底还是对黄庭一窍气机起伏的感受上的或贪或嗔。当我们的外在行为并非出自于对内心感受的追逐或抗拒时，那才算是真正的无为。 所以，老子说“道常无为而无不为”是为了让我们效法大道，效法大道的无为，不在黄庭一窍气机起伏的感受上攀附好恶分别知见，让气机单独的存在，不干扰它就是无为，只有无为才可以启开本性生生不息的造化，才可以无为而无不为，所以老子又接着说“侯王若能守，万物将自化。” “侯王若能守，万物将自化。” “侯王”就是指我们人类，我们如果能够守住无为，无为怎么守？内观觉照黄庭一窍气机的起伏，观照气机的自然流动，自不自由，有没有在助长，有没有在抵抗，卸除助长或抵抗，就是守住无为。当我们守住无为的时候，内在本性的造化就不再被扭曲、干扰，生生不息的造化也将因此开启，所以叫“万物将自化”。 “万物”比喻我们身中的一切感受、气机，造化的工程等。“自化”无需外力，自我造化以至生生不息。 “化而欲作，吾将镇之以无名之朴。” 万物“自化”中，我们身中的气机会不断发生各种变化，随之带来的感受也会不断的变化和增加，面对这种不同以往的感受，我们常常会不由自主的生起追逐或抗拒这种感受的贪嗔之心，所以老子说“化而欲作”，“欲作”对感受想要追逐或想要抗拒的意思。 面临这样的情况时，只是静静地观照黄庭一窍中气机本来清真的实相，不过只是黄庭一窍中能量强弱的起伏变化而已，放下好恶分别的知见，让能量自由自在地流动，不干扰，不为主，就是“镇之以无名之朴”的意思。“镇”不是有个怎样的动作来对付那个“欲作”，而是恰恰相反，不对它有任何作为，只是静静地内观，即安定、镇定就是这个“镇”的意思。“无名”，大道未生天地万物之前称为无名，“朴”淳朴，未经人工雕琢。这里比喻心性本来清真的样子。 “无名之朴，亦将不欲，不欲以静，天下将自正。” 以“无名之朴”镇之是一种安定内心的法门，也就是说是一种治病的药，病既已除，药也该扔了，这就是“无名之朴，亦将不欲”的意思。“不欲”不执着于法，舍弃法的意思。 《金刚经》云：“汝等比丘，知我说法，如筏喻者；法尚应舍，何况非法。”佛陀形容他自己说的“法”就如同渡河用的木筏，大家上岸之后就应当舍弃它，连“法”都应该舍弃，更不用说非“法”了。 由此可知，内观觉照也只是我们达成无为的一种工具，而并非无为本身，只不过为了觉知心性本来的清真实相我们姑且用之罢了，当看清实相且永不退转的时候，便是舍弃它的时候，否则就成了执着，就是有为了。 “不欲以静，天下将自正”是说当看清了心性本来清真的实相，而且能够永不退转的时候，舍弃了所有的修行法门，即是达到真正的无为，只有做到真正的无为，才是真正的静。 这里的静不是不动，不是什么都不能想、不能看、不能闻，相反眼、耳、鼻、舌、身、思维都可以照常发挥它们各自的功能，喜、怒、哀、乐也可以照常拥有，唯一不同的只是不再有对黄庭一窍的气机起伏做点什么的欲望，这种不想对胸中气机起伏做点什么的状态就是老子这里“静”的意思，也是佛家所说的“明心见性”的意思。 不过明心见性还不是成圣成佛，只不过从明心见性到成圣成佛是我们本性的事情，所以叫“天下将自正”，“天下”即我们的身心命，“将自正”将自己进入返于先天一气的轨道，踏上返本还原之路，也就是成圣成佛的路，这一切的造化都由本性来控制和实施，我们只要“致虚极，守静笃”就是效法大道的“无为而无不为”了！ 好了，本章的分享就到这里，谢谢您的阅读！我们下期再见。  |
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