《易经》中对于六十四个重卦的象征义和象征物的解析，都是依据八卦而来。虽然在卦爻辞中不甚明晰，但在《彖传》可以明显看到对每一卦的上下卦象征意义的阐释，并由此申发全卦的卦义。例如困卦，《彖传》曰：“险而说”，“险”指困卦下卦的坎卦而言，“说”指困卦上卦的兑卦而言，坎卦义主险陷，兑卦义主愉悦，故有“险而说”之说。《象传》则重在说明一卦中上下卦的象征物及其关系，并由此阐发其人文意义。“泽无水，困；君子以致命遂志”，泽为兑的象征物，水为坎的象征物，按照困卦兑上坎下的次序，就是“泽水”的现象，“泽无水”就是无水之困。六十四卦就是八卦各自象征义和象征物，按照不同次序组合所形成的不同情境和意义，要掌握六十四卦的卦义就必须要知道八卦象征义和象征物的起源。《易经》“十翼”之一的《说卦传》就是专门阐释这些问题的。
《说卦传》主要解说先天八卦、后天八卦的起源，概括八卦的象征义和众多象征物，既可以看作是古人研《易》的心得体会，也可看作是分析八卦取象的专题论文，对后人来说则是学《易》的捷径和指南。《说卦传》第七章明确提出：“乾，健也。坤，顺也。震，动也。巽，入也。坎，陷也。离，丽也。艮，止也。兑，说也”，从第八章到最后一章从各个方面列举了八卦的象征物。这其实涉及到卦名、象征义、象征物三者的关系，。在设定八卦象征义时有两种思路：一种是从象征物入手，概括出象征义；另一种是从卦象符号出发，抽象出象征义。
一、从八卦的象征物概括其象征义。象征义是从象征物概括出来的，而概括的方式又有两类：一类是从象征物的各种特征中选取典型性作为象征义。天——健，地——顺，雷——动，风——入就是此类；另一类是取象征物给人最鲜明的主观感受作为象征义。水——险，火——丽（依附），山——止（阻止），兑——说（愉悦）属于此类。天体运行不止，是为健；大地柔顺承载万物，是为顺；雷声震动，是为动；风无孔不入（天下没有不透风的墙），是为入。水多则涝，无水则旱，是为险；火必依赖燃烧物和空气而生，是为丽；高山巍巍挡人去路，是为止；湖光潋滟风光旖旎，是为说。这些象征物与象征义的关系，是古人在大量的观察、细腻的感受基础上形成的，直至今天其形容之贴切，常令读者击节赞叹。今天所说的“防溺水”和“去看海”不就是最常见的深入人心的例子吗？
二、从八卦的卦象提炼其象征义。三阳爻为乾，阳性刚建无比，故其义为健；三阴爻为坤，阴性柔顺无比，故其义为顺；一阳在下二阴在上为震，阳气上行，阴气下降，两相激荡而雷霆发，雷声大作而震动万物，故其义为动；一阴在下二阳在上为巽，一阴向下深入大地，二阳向上直入云霄，故其义为入；一阴居中二阳居外为离，阴爻依附在二阳爻中间，故其义为丽；一阳居中二阴居外为坎，阳爻被困在二阴爻之中，故其义为陷；一阳居上二阴居下为艮，阳爻高居最上，进无可进而不得不止，故其义为止。二阳居下一阳居上为兑卦，一阴获二阳之助而上升必欣喜，故其义为说（悦）。在这其中可以发现，象征义和象征物的关系较为密切，也易于理解，而卦象与象征义、象征物的联系则比较隐晦难解。这也难怪，毕竟八卦的卦象本来就是由阳爻、阴爻两个基本符号构成，其有内在的演绎规律而自成体系。这其实也反映出符号与具体意象、情感态度的自然距离，可以说这是种主观设定的联系，正因为这种主观设定的联系，要想将其推广开来，就必须将其固定下来才能便于使用，并在此基础上进行复杂的推演。
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