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“信言不美，美言不信”，这句话出自《道德经》第八十一章，全文如下： 信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。 【试译】诚信的言辞不华丽，华丽的言辞不诚信；善良的人不自我辩解，自我辩解的人不善良；有真知识的人不会宣称自己无所不知，那些宣称自己无所不知的人并没有真知识。圣人不积累财富，不保留思想，一心为公，专门利人，自己反而愈充实愈富足；给予他人的愈多，自己得到的也愈多。所以，自然的法则是利万物而不害万物，圣人的法则是作为于天下，功劳于天下而不争处。 【解析】首先，信言能否理解为诚信的语言？我认为是有不妥的。包含有真知的语言，为人忠恳建言都可以称为信言，不独诚信之言。 信言不美，是说信言不屑于华丽辞藻的修饰，质朴的语言中已包含真性情。 美言不信，是说那些以华丽辞藻堆砌起来的文字往往缺乏真性情。 其次，善者不辩，辩者不善，直译为善良的人不自我辩解，自我辩解的人不善良，并不合理。为什么呢？善良与否，与是否进行自我辩解并没有必然关系。高亨将这段经文翻译为：美善的言谈不巧辩，巧辩的言谈不美善。美善的言谈没有明确的标准，巧辩与否并不是言谈是否美善的唯一标准。所以，这个说法也不能成立。 知者不博，博者不知，高亨译为：有真知识的人可能不广博，知识广博的人不一定有真知识。何谓真知识？任何一项知识成就都必然要经历一个由博返约的过程，真知识不可能建立在知识不广博的基础上。我的理解是知通过智，有智慧的意思。博，不应当理解为广博。我认为理解为炫耀，显摆较为合理。我的翻译是：真正有智慧的人，不宣称自己无所不知，那些宣称自己无所不知的人，不是真正的有智慧的的人。 圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害。圣人之道，为而不争，经文的这一部分内容主要讲利万物而不自利，只求奉献不求索取，功于万物而不争的玄德。关键的问题是这后半部分内容与前半部分内容如何关联起来呢？如果这一关联建立不起来，那就说明前半部分内容是衍文，或者这两部分内容结合在一起是错简。 美化言语如何能与利万物而不自利，只求奉献不求索取，功于万物而不争的意义关联起来。我们也可以这样来理解，语言是传递信息的工具，它是职能就是传播思想。所以，将思想传播出去是语言的最大目标。而美化语言，这是一个自私的表现，这样要传播的不是思想，而是要将人们的注意力吸引到语言上，而不是语言要传达的那个思想。所以，美言体现出语言自身的自私、为我，不求利人，但求利自己。所以，美言不信，是语言"谋私"的必然结果。 如果上面的理解正确，那么善者辩之就是善者的一种为私利己的行为。“天下皆知善之为善，斯不善已”，竹简本老子中讲：“绝知弃諞，民利百倍”。諞，《说文》：“使巧言也。”諞，犹辩也。”此指辩说，巧言。这似乎是针对当时诸子学说多倡一家言，自是非他现象而言的。 向别人炫耀自己无所不知，无所不晓，是一种为私利己的行为，而智者圣人却害怕被人知识自己有渊博的学识，常以自隐无名为务。这样理解，似乎可以使这段经文的文意前后贯通。但不知道读者有何意见？欢迎留言讨论。 【主要参考书目】 《老子译注》 高亨 《老子》 李存山 注译 《老子思想初探》 李红振 |
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