|
名利之辩 西风瘦 国人谈及名利，便生羞恶之心，鄙视之心 。以为追名逐利，是小人之为，非君子之为，君子之交淡如水，不为名利所动。庄子说“至人无己，神人无功，圣人无名。” 所谓“无己”，就是不要自己的躯体，让自己的精神，遨游于天地之间，以尽无穷之境，这就是忘我精神。庄子认为人的生命是天地之气，妙合而成。人生来自自然，人死归于自然，所谓视死如归,生与死，只不过是一个形态变化。庄子连生死都置之度外，还用名利吗？庄子追求的是：天地与我并生，万物与我为一的最高境界，这实在是虚静无为的空想主义。人活着能离开躯体，让精神活在世上？ 司马迁说 “天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往。”乾隆帝游金山寺，面对浩浩汤汤的长江，川流不息的船帆。问法磐法师，“每天江面上，来来往往有多少条船啊？”法师答道“两条，一条为名，一条为利。”在法磐的眼里，也就是说在佛的眼里，人的一生辛辛苦苦，劳劳累累，只为名利二字。可谓人无名无以为人，人无利无以养身。 主人生气的用鞭子抽它，小猪委屈地躲在墙角。晚上小猪托梦于主人，“主人啊，你为什么要打我，你本来就是要侍候我的，我是用一身的肉体，换来一生的幸福。我能不尽情享乐吗？”主人问：“我为什么要侍候你?”小猪说：“你是为名利呀，把我养得又白又胖，你就得名了；得到我一身的肉，你就得利了。你是用一生的劳累，换取一身的肉体。为了自己的一身肉体，你能不辛苦劳累吗？” 主人哑然。醒来主人细细地想，是啊，我活着是为了什么呀？整天起早摸黑，忙忙碌碌，紧紧张张，就是为了一身肉体吗？要是这样，我还不如一只猪呢。是的，从生命的本质来说，人和其他动物没有什么区别，都是来于自然，归于自然。人和其他动物的区别就是，人活着就要追名逐利，名，让你活得高尚；利，让你活得健康。 都不是，是欲，是一切生命的本能，是生存的需要，是自然，是天性。一位法师向众僧绘声绘色地讲佛教的“八戒”：不杀生、不偷盗、不饮酒、不邪淫、不妄语、不眠高广华丽之床、不装扮打扮观听歌舞、不食非时食。讲得汗流浃背，最后强调说：要做到这“八戒”，首先要做到无欲，做到无欲，便生慈悲之心、为善之心、羞恶之心、博爱之心，才能普度众生，修成正果。 一个小僧问道：“师傅，您有欲吗？”师傅答道“我无欲啊。”小僧又问，“那您要求我们做到“八戒”，不是您的欲吗？”子曰：“己所不欲，勿施于人。”林则徐说“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，无欲则刚。”佛家、圣人、名人，都强调人有欲，但都追求人要无欲，以为“欲”为百恶之源，把无欲作为人生修炼的终极目标。人真的能无欲吗？不能！ 何谓“人欲” ，即追名逐利，逐利，就是要解决衣食住行的问题，解决温饱问题，这是生命的需要，生存的需要。试想一下，没有“利”，人能托身于世上吗？所以“逐利”，就是发展经济，让自己的生活，从贫穷走向“小康”，从“小康”走向“大同”。 “逐利”是人生的第一要素，是整个生命过程的基础。有了“逐利”，才能“追名”。“追名”，就是修德，就是要修身养性，对社会要遵守“仁、义、礼、智、信”，对他人要做到“温、良、恭、俭、让”，“忠、信、仁、爱”是君子之美德，子曰“七十而从心所欲不愈矩。” 人生七十虽能随意而为，但也要懂礼法，守规矩。所以“追名”，就是精神建设，使自己的人生更完美、更真实、更独立。王阳明从小就立志，要做个圣人，并为此矢志不渝。阳明“格竹”，悟出“知行合一”，龙场“悟道”，懂得，“心即理，心外无物”，从而达到“致良知”，成为半个圣人。孟子说“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道。得志，于民由之；不得志，独行其道。”为国分忧，为民请命。是人生的最高境界。 所以，人要主宰“名利”，不要被“名利”所役使，不能成为“名利”的奴仆。贪得无厌，会使人迷失方向，庄子说“夫小惑易方，大惑易性。”小的诱惑让人迷失方向，大的诱惑使人丧失本性。人如果丧失了本性，就不能称之为人，就如同禽兽。所以人在“名利”面前，要学会权衡，要学会取舍，懂得知足者常乐。何谓“权衡”，权衡即称的原理，称砣，叫“权”，称杆，叫“衡”。使用称的时候，无论你前面挂多重的物品，称砣都能在称杆上找到恰如其分的平衡点。并随物品的轻重变化而变化，是一种动态平衡，顺势而为的平衡，也是“中庸之道”。 所以，人在纷繁复杂社会中，对于“名利”，要权衡利与弊、得与失、善与恶、美与丑、真与伪、生与死、高尚与卑下、贤与不肖......从中找到恰如其分的平衡点，“勿以恶小而为之，勿以善小而不为。”不为名利所淹没，适度适时，与时俱进，在花花绿绿的世界里，在千变万化的社会中，作出最佳的决择。 为此他只能忍辱负重的活着，决不轻生。让中华民族的煌煌历史，得以薪火相传。故曰：利以养身，名能传世，精神不死，光照万代。 |
|
|
