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“养形而放心，譬若树抱蝎。 表似内已虚，识者为憯怛。 形瘁或当腴，心蠹不可活。 先民有格言，勿使本先拨。”  善利万物而不争。 放心一词，有二义。 其一，是指放纵恣肆之心。《尚书·毕命》曰：“世禄之家，鲜克由礼。以荡陵德，实悖天道。敝化奢丽，万世同流。兹殷庶士，席宠惟旧，怙侈灭义，服美于人。骄淫矜侉，将由恶终。虽收放心，闲之惟艰。资富能训，惟以永年。惟德惟义，时乃大训。不由古训，于何其训。”“放心”二字，始见于此。 唐孔颖达疏：“虽收敛其放佚之心，恒防闲之，惟大艰难。”《朱子语类》卷十七说：“放心者，或心起邪思，意有妄念，耳听邪言，目观乱色，口谈不道之言，至于手足动之不以礼，皆是放也。收者，便于邪思妄念处截断不续，至于耳目言动皆然，此乃谓之收。”放，纵逸。 人心者，风俗之本，民俗非一日而形成，俗所由来者久矣。心放则“骄淫矜侉”，故曰“荡”（即“放荡也“）、曰“奢丽”（即服饰等奢侈华丽），曰“怙侈”（即放纵奢欲）、曰“服美”（即服饰过于精美，超过其身份特点或承受能力），此四种行为统一称为“骄淫矜侉”，则皆所谓“放心”也。 古人云：“心放则欲胜义、怠胜敬，阳消阴长，则违礼悖道灭义，至于渐成风俗，其流乃至于敝化，必然之势也。” 收“放心”之道，惟在“闲之”，“闲” 是指“言防闲邪恶，当自存其诚实。”解。因人们旧习未难忘，故防闲甚难。故曰：“闲之惟艰。” “闲之”之法，又在“训之”，“训”即教诲之义。故曰：“资富能训”，富而教之。 “训”，则训以“德、义”而已。德行之得存于心曰“德”，措诸事而利万物足以和宜曰“义”。“德、义”乃天下古今所共由也。故以“德义”所以收放逸之心，方可变革旧俗。  学问之道无他，求其放心而已矣。 其二者，为战国孟子语，曰“求放心”，为宋儒之后儒生所推崇。 《孟子·告子上》：“学问之道无他，求其放心而已矣。”认为，“本心”即“良心”，是人皆有之德天赋德性，是人之为善德根源；其所以“为不善”，并非本性有别，在于后天受“物欲”所蔽而丧失天赋“良心”所致。 儒家学派认为，道德修养的根本要求，就是“求其放心”，使天赋的本善“良心”不被陷溺，并扩而充之，达到至善的境界。亦即“存心”、“养心”，尤其强调“养心莫善于寡欲”，对宋明理学的“存理灭欲”和“复其初”（即“复性”）的道德修养论有重大影响。如陆象山以“收摄精神为'求放心’”，而谓“'求放心’之外，别无学问”。朱子则说，谓“'放心’不收，则何者为学问、思辨，存得此心方可做去”。 从明清至今，在孟子此句上做工夫的儒生不在少数。然大都限于章句之中而不自知。 孟子曰：“仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之，有放心，而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。” 仁，《六书正伪》曰：“元，从二从人。仁则从人从二。在天为元，在人为仁。人所以灵于万物者，仁也。”爱人为仁，“仁”乃人心之用，不是体，故孟子曰：“仁，人心也。” 义，余谓曰：措诸事而利万物足以和，曰“义”，是为人者本来应该做到的行为或者标准，也就是“人格”，故孟子曰：“义，人路也。” “舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！”舍人路而不走，放人心而不知求，岂不可哀？试思不走人路，尚可为人否？试问无人心，尚可为人否？ “人有鸡犬放，则知求之，有放心，而不知求。”人们把鸡犬等身外之物放出了，则知道找回来。把自己的真正“做人之心”，丢的一干二净，却不知找回来。则惑矣。齐鲁有一句土话骂人叫做“草包”，原文也出自《孟子》。《尽心章句下》：孟子谓高子曰：“茅塞子之心矣。”大意是：孟子对高子说：茅草把你的心堵塞了。“此心”亦当做“人心”解。 由此可知，“学问之道无他，求其放心而已矣。”就是找到自己丢掉“做人之心”，秉人心，走人路，办人事，说人话，让人更像一个人而已。 那么如何“求其放心”？ 历代圣贤也都提出了对治法门，老子说：善利万物而不争。或曰：我有三宝，持而保之，一曰慈、二曰俭、三曰不敢为天下先。 孔子说：择其善者而从之，其不善者而改之。《中庸》说：择善而固执之者也。 本师说：诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。 在南怀瑾先生著述中，对此语亦做过相关解释。在《原本大学微言》中，南师说：“学问之道无他，求其放心而已矣”。孟子是说每个人平常都生活在散乱或昏迷的现状中，此心犹如鸡飞狗跳，并不安静在本位上，所以只要能收得放肆在外的狂“心”，归到本位，就是真正学问修养的道理了。 而《孟子与告子》中则说：学问没有别的，“求其放心而已矣”。每天知道修行，找回自己的心，放在平旦之气中，此心永远清明，养成永远高洁的气质，这是中国学问的精华，也就是孟子所说的“学问之道”的精华。（文图／善业文化）  义，人路也。 |
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