来读论语丨沈铖老师：慧而不用，叩之两端

大家好！

很高兴和大家继续学习《论语》。上节课讲了君子之知，让我们明白儒家的知是以所知和无知合在一起构成的。“知之为知之，不知为不知，是知也。”讲的就是人的能知之性，也就是知的本体。既能够知道自己知道了什么，也能够知道自己不知道什么，但是我们经常依赖于自己所知道的东西，而鲜少使用自己无知的部分和审视自己不知道什么，这是一个修身的关键。 

天地之大，万物之无穷也。人之所知是有限的，所以庄子有“无涯之叹”，强调的是以有涯随无涯，将会颓废一生，终无所得。我们在世为人修身以成君子，不是为了追求无涯之志，而是为了成就自身。既有追寻知的部分，更重要的是在自省的过程中，平衡和发现自己的所知和有知，来实现对自身的超越，更加恰如其分地把握自己，有合理的分寸感，这才是行之始也。

 

今天所谈的知，其实都是为了“行”而谈的。儒家所谈的知不仅仅是知识，重要的是说:知诸于行也，有所知，必有所行，知行合一、知行一体才是修身的东西。否则我们的所知就是知识的，知识的东西跟修身无关。什么意思呢？我们可能知道很多东西，但是这个人可能本质上仍然是愚钝的人，或者是一个埋没良知的人。所以真正的知不是知识的，是我们要去进行修身的过程中，真正能够主宰我们行为的整体认知、知之本体，这个才是我们所要追求的东西。是什么主宰我们的行为？就是自身的认知。有时会说信仰或你相信什么或信念，你一定会去做的自律的部分，这些大体属于我们要构建的知的范畴。

经过以上的学习，我们来看另外一个人是怎么谈知的，或者说他在具体的情况下，在平常普通的生活当中，究竟是如何应用的。他给我们做了非常好的示范，这个人自然是我们的夫子。看看夫子老人家如何在自己具体的行为中实践的。

 

今天要分享的这句《论语》出自”子罕第九“——子曰：“吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉。”这章的解释乍一看非常简单，大意是孔子说：我有知吗？没有。有一个粗鄙的人来问我，我对他谈的一些东西不是太了解，什么也不知道，就他所提问的两端分析，也能够把这件事情追究清楚了。这句话的翻译是简单的，但是要我们好好解释一下这个问题。 

首先，第一个问题：人有知吗？夫子开篇就说“吾有知乎哉？”我有知吗？毫无疑问，我们都知道人应该是有知的，平常也会说知冷、知热。有一些感受和认知，有一些识别能力，有自己的看法、意见、判断力等等，每个人都聪明得不得了，都有自己的想法和意见来认定我们的生活里面处处有知。而且我们一切的所行都依赖于自己的“知”来决定自己的行为。所以，我们怎么可能无知呢？但是夫子偏偏自问自答：吾有知乎哉？无知也。夫子说自己无知，肯定不会说普通意义上的无知，没有感受能力、没有觉察能力、没有形成意见能力吗？或者说没有形成的认知能力吗？平常所说的“知”无非是感受力、觉察力、见识力和认知力这样几个层次。 

 

什么是感受呢？通乎内外，知冷知热。刚才说的知痛知痒，知道自己和万物的分别，这是一种本能，是最基础的感受层次的知。在有所感受的基础上还会有自己的好恶，看清楚事物的条理，看见事情相互之间的影响、发生、因果，有了自己的觉察，所以超越一些感性的认知，有了自己的理性之知，可以说是觉察的部分。

在此之上，还会参与到事情当中去，衡量自己的本位和事物之间的关系，根据自己好恶和意愿产生参与的部分，这属于意见的层次了。在此之上，有了比意见更高明的是综合了感受、理性、意见，客观形成一定的规律性并掺和了一些知识和共识，我们把这些叫做认知。

 

有感受，我们有知；有觉察，我们也有知；有意见，我们更有知；到最后有认知，我们还是有知。反过来说，这些所谓的“知”也不过是我们自己的感受、觉察、意见、认知罢了。总而言之，不出自身之外，不过是自己的“知”而已。所以这些其实不是夫子所要强调的知。我们要正确理解夫子的“无知”是什么。不是说不能够识别于物，不能够对于发生的一切事物产生识别能力、辨别能力、通晓定位能力。眼前的东西是什么，这也是一个知。夫子的“无知”，不是说没有这个知，而是没有自己的主观判断。

遇事无知，是夫子不以自己曾经内心的先见来预先判断。夫子不以过去之我，为当下之我；不以过去之先见，来预先判断；不以过去之感受，作为当下的感受，这是夫子真正所要强调的无知。这个意思简单来说，好比你看见了一切，但你不把这一切当作自己行动的根源，所以夫子强调自己“无知”。

虽然我们眼观六路，耳听八方，虽然身处于有识之界，看到了地、火、水、风，看到了世间万物万象，这只是有所见而已，不能说这是我们的知。这好像看到一个人在我们面前做出了所有的动作，但是不能判断这就是我们的知，这一切不过都是有所见而已，不能知见为知。既然不能知见为知，就不能够当下因所见而所知去实践所行。要保持自己始终处于有识、有见而无知的一种状态，这就让我们的内心恢复到空明、灵动、觉察力、敏锐度都非常好的状态。因为今天大半部分的时候是内在的情感充斥，意见充斥，感受饱满、理性固执充斥在内心当中，不得空也。

所以夫子在后面说了一句话，“有鄙夫问于我，空空如也。”恰恰不是把我们所见所闻的一切，所形成的知见之知放在心里，心中无知，心反而能够有所见。

 

打个比方，心好像是一面镜子。如果镜子里面已经有了很多的东西，就不能再去照物了。如一张白纸上面已经画满了东西，再写上其他的东西就很难看清楚，很难辨别了，内心也是一样。假如已经有了很多先入为主的东西，已经有了一些自己的判断，内心就塞得满满的，也就没有像镜子一样清晰照见的功能。我们的修身活动要做的事情是把镜子变得更大，这样事物才能够在镜子当中显露得更完整。小小一片镜子只能显露事物的局部，镜子越大事物展现得越完整。我们让镜子更清晰，这样显露得更为明确；我们让镜子更多维，这样事物显露得更为全面。我们的心只是帮助我们照见、看见、识别所发生的一切。真正的知当从何来，当何以为用呢？这也就是夫子说的“我叩其两端而竭焉”。

夫子说的是什么意思呢？首先，我的内在是空空如也，空空如也的内心，就没有一整套东西想要灌输给别人；空空如也的内心，能够更为全面、清晰、多维的感受当下所发生的一切，感受当前的人，感受当前的事情。当信息越全面的时候，我们的内心对于一切事物的判断才更为精准，才知道自己是否要参与其中。 

 

所谓的空空如也，就是在当下，不匆忙、不慌乱地判断事物发生的性质。这样，自己的内心也能够保持非常的澄澈。我们经常看到，很多的误会发生在我们心中早有一个预判。所以，夫子在这里讲怎么样才能够空空如也？当然是以德而非以我，人的德行越高，自然就能够做到空空如也。

为什么呢？我们假想一件事情，今天有个词叫做“存在感”。所做的一切都是为了彰显自我，而不是为了把事情做得更好，而不是看自己在这个事情当中的角色，如何以自身的角色把事情推动得更好。所谓的处处刷存在感就是非我不可，但实际上何为我呢？在人能弘道，非道弘人的时候已经讲过这个部分，大部分所谓的我都是意必固我，只是一团执着而已。正是因为认不清自我，所以不弘道而弘我。所以空空如也，表示是以德而非以我。唯德，有德者方能够克己。

 

夫子是这样一个人，博学而无所成名。什么叫博学而无所成名？意思是夫子几乎什么都会，大部分事情都懂，知识非常广博，能力非常强。但是吾能名之，不能用他的一知一见、一言一行、一种技能去定义他，他不是一个知之守见之人。所以，夫子这样的状态必然有内在的克己之德，不是为了彰显自我。虽然他非常博学，在任何一些技能当中都能够彰显自我，但他很注意在任何事件参与的过程中，是为了让一切事情变得更美好，而不是为了把自己变得更重要，这一点非常非常重要。

在这里谈到了空空如也，内心有见有识，但是不知以为知，既不知以为知就无所教育人，就不会强行地想要建立存在感，强行地把自己输出给他人，做一些灌输的部分，要求他人做到什么样子。因为有知最终要诸于行，既然有识有别，有识有见，我怎么才能够产生真正的知去参与这个事情呢？ 

比如眼中看到一些事情，难道当做看不见，我就是空空如也了嘛？不是的。是看到了很多的事情，并不迅速地发生意见，这叫空空如也。但是具体接下去该怎么做呢？夫子后面说的叩其两端。在说“叩其两端”之前，我要说另外一个重要的事项，夫子在这里举例说“有鄙夫问于我”，有一个鄙陋之人问我。这个鄙陋之人不是一种蔑称，没有太多的感情色彩。

鄙夫大概是有两层含义：首先，这个人没什么地位；第二恰恰说这个人没什么见识，是一个无知无畏之人，什么也不太懂，也没有什么地位，这样的人称之为鄙夫。是一个普通的、没有见识、没有身份的人。夫子为什么要强调是由鄙夫来问于我呢？反而不是简单一点说有人来问我，一定要强调有鄙夫来问于我。这里恰恰就形成了一种有知者和无知者，或者说真知者和无知者的部分。

 

我们现在都习惯把自己的知，强加给别人，输出给别人。夫子马上举了一个例子，说一个鄙夫，换句话说是一个听不懂道理的人，这个无知者是鄙夫，乡野愚昧之人，你跟他讲大道理、讲那些知他是听不懂的。换句话说，他无法以你的所知来沟通，你所知的部分跟他讲不通，这个时候怎么办呢？夫子的高明之处就在这里了。 

日常所谓的那些知，能够指导我们行为的，能够沟通的，比如，有些时候讲一些课，讲一些《论语》对读过书的人讲特别容易，因为讲的都是概念；但你对一个大字不识的人讲，对一个文盲讲，对一辈子住在山里的人怎么讲这些概念呢？这个非常有趣，可以显出一个人是否有真知，因为你真的知道就能够跟这些人讲。很多人学了很多东西，除了跟别人讲之外就没有任何意义了，自己也不受用，对别人也没有助益。

 

为什么呢？因为都是知见为知，不是有真的知，到最后不是养出聪明的心灵，而是养出一堆意见埋在肚子里，天天看世界看不惯，看这个看那个都看不惯。为什么？肚子里一堆意见当作真知了，实际上什么知也没有。所以夫子在这里特别强调有“鄙夫问于我”，恰恰是一个没有办法沟通的人，也没什么地位，没什么知识，没有办法跟他讲道理，这个时候怎么办呢？难道跟他讲一堆自己学来的大道理，讲得通吗？

有很多人的生活当中经常发生一种现象:学位、学历很高的人，家长里短的小矛盾都化解不了，搬了一大堆知识，到最后什么道理都讲不通，为什么呢？因为这是没有真知。

 

夫子这里现身说法，说了一个“叩其两端而竭焉”。什么叫做叩其两端？很简单，一切事情都有两端，第一个发端，就是开始；第二个终端，就是结束。最初想要干什么？第二个最终想要干什么？这就是两端。所谓的鄙夫之问，一定是关于自己的事情。

因为无见无识。说白了人生一切产生的问题都是关于自己的。所以强调是鄙夫，也就意味着你无法用自己所知道的一切常识去尝试让对方明白。好比你在一线的大城市里，很难跟偏远地区的人沟通、谈自身的见识一样，因为双方有巨大的信息落差，巨大的隔阂，没有办法以单纯的事情进行沟通。

所以这个时候的两端就显得非常重要了，因为一切真正认知的发生开始，就是如何运用和运转我们的知。其实就在两个问题上面，第一个是问其发端，再一个就是问其终端，恰恰自己是空空如也，所以才能够有克己的能力问别人的两端。假如自己不是空空如也，往往是乍一听别人的情况，马上就开始教人。其实人是不可教的，为什么呢？因为每个人都有自我的感受、自我具体处境和自由的意志。核心点在于所有问题都是人自己解决的，不是教给他一个方法，而是启其自觉也。 

夫子在这里强调，哪怕是一个鄙夫，哪怕是一个没有知识、没有文化、没有见识的人，也是能够有知的，也能够解决自己的问题。我们是通过叩其两端的方式，让他自己发知。叩其两端像敲钟一样，在《礼记》的“学记篇”也这样说，“叩之以小者则小鸣，叩之以大者则大鸣。”

没有知识的人不代表无知，没有知识不代表无心，只是没有知识而已。心里有充斥的是自己想要对这件事情产生什么样效果的初心、看法及最终目的。所以夫子以鄙夫来证明每个人都可以有知，每个人都会有自己的知来主导自己的心。我们应该是空空如也，不去把自己的知灌输到别人身上。因为知己诸于行，每个人都是自己来决定自己的，这一点非常重要。所以夫子运用知的方法是让别人自己产生知，不是把自己的知加到别人身上灌输给别人。

怎么才能让别人产生知？首先要问:你最初想要做什么？后面要问:你最终想要在这里干什么？把这两个问题一问，再比较他的行为，一切事情一下子都非常清楚。因为所有事情的糊涂和模糊就是知行分离，而它的前提往往是自己认知糊涂。认知为什么糊涂呢？我们就要去问这个问题:你最初想干什么？以及你最初想把事情发展成什么样子？只有把这两点问清楚了，对方马上会知道自己想要干什么，不想要干什么，随即自己的真知就会产生了。

 

这个时候我们也会理解夫子所说的“叩其两端而竭焉”。什么叫竭焉呢？就是穷尽了，这个“竭”不是夫子努力的地方，是对方被逼得两头堵住了。他知道后立刻不会混乱了，不会无限延展，不会无限烦恼和思索了。人不知道自己该怎么做叫无知，往往因为自己不清晰自己的诉求，不明白自己受到什么样的激发，不知道自己是怎样的目的。

所以，所谓的两端一叩，叩发端以明其情也：究竟我们在意什么？到底被什么触动？再问终端，叩其终端以名其意：究竟想要如何，最终想要实现什么？“竭”是把内在混乱的情绪和心理，内在所有乱七八糟的想法一下子全部都显露出来，既能竭尽其意，其实在生活中也知道，能够把自己所有一切东西说出来，说完了事实也就清楚了，这就是夫子的高明之处。不是把我的知强加给别人，不是我替别人去定义事情，不是把我所有的认知都抛露出来，而是让对方发知，令其自鸣，令其自知也。

 

儒家所谓的诚意就是这样。所谓的诚则明，明则诚。人的困惑不是因为自己无知，世上没有无知之人，而是因为自己的混乱。夫子真正强调自己无知是为什么呢？夫子的运知之道就是因为看到了人的那种混乱、自私和私隐。所以即便是一个没有知识的鄙夫，他也有知，人能自知不需要别人的知去取代它。

以前也讲过:启之、发之则可以使之自明也。所以夫子强调的这个知，他的叩其两端之问，核心就在于四个字“使其自明” 。所以说到这里再看一看夫子究竟是有知还是无知，夫子为什么要说“吾有知乎哉？无知也。”夫子知所无，夫子知所有，这是我们要深入去体会的东西。夫子没有的知是怎样一种知，跟我们平常的知有什么关系，夫子之所有的知是使人自明、使人有智，这才是真正的知，这才是夫子真正的大智慧。

真正的大智慧就是像夫子这样的，像太阳一样能够去照亮他人，能够使他人照见自己，这才是真正的大知。我们平常说的知，只能说是自成其知，是一种逞能，把意见固化，蒙蔽了内心的本质和本体的能知之信。我们本来是能够知晓的，恰恰被自己蒙蔽掉了。

回到另外一个更重要的话题:自己的知究竟要怎么样发用呢？如何引导他人呢？如何以自己的知能够作用于他人，目的是什么？夫子在这里现身说法表现得很清晰。我们的知，最大作用莫过于让他人明白，不是为了让自己的知去指导他人，而是秉持先生之教，以先觉觉后觉也。真正的大智慧是让别人明白而不是自己承认，不是把自己的东西灌输进去。

 

在《论语》开篇就强调过，要学一部怎样的《论语》？学一部让自己的智慧真正打开的《论语》，不仅要读书上的《论语》，也要读生活当中的《论语》，也要把自己当作一部《论语》去读，就是为了开智显人也，为了打开智慧，能够照见他人。在这个时候我们才说是真正智慧的一种体现，这也是我们一起所希望能够和大家一起达到的境界。