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东方既白 著 由上一节的论述我们知道，如果执着于“万物有别”的分离妄念，我们的“心”就会惹尘埃，当我们动念，识心分辨的时候，就会执着一面，而失去另一面。这时的事物，自会在你迷失自性的状态中被分裂为二，形成对立，以至于在经历很多时事的磨砺后，我们的心就好像蒙上了一层一层的尘埃。 于是神秀就建议普通修行之人要“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，老子也规劝为道之人要“为道日损”。损到什么程度呢？“损之又损，以至于无为。无为而无不为，取天下常以无事。及其有事，不足以取天下”。  为学日益，为道日损，时时勤拂拭，勿使惹尘埃 意思就是在告诫我们真正的为道之学，必须从否定入手，一步步减损掉对外在之物占有的欲望及对功名利禄的追逐与攀援，一层层除去表面的偏见、执着、错误，穿透到玄奥的深层去。减损知、欲、有为，才能照见大“道”。故“为道日损”的“损”，是修养的工夫，是一个过程。 那如何才算“为道日损，损之又损”，达到“以至于无为”的地步呢？老子在第二十四章给出了为道要达到何种状态的问题。原文是这样说的：“企者不立，跨者不行，自视者不章，自见者不明，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食赘行。物或恶之，故有道者不处也。”  自视者不章，自见者不明，自伐者无功，自矜者不长 说白了就是要求我们在“为道日损”的过程中，先损掉“自视、自见、自伐、自矜”的“四层障碍”，损掉“四自”障碍之后，就是“其在道也”的层次和状态，“其在道也”之后，才赫然发现“自视、自见、自伐、自矜”的“四层障碍”，如“余食赘行，物或恶之，故有道者不处也”。什么是“余食赘行”呢？不就如心性之上蒙的尘埃一样多余嘛！ 因此到了王阳明这里，他就试图发明一个功法，既能消弭“顿悟”和“渐修”的纷争，又能为不同根器的人找到一个通用的法门。为此，他提出了其心学理论中最著名的《四句教》： 无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。  无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。 其《四句教》的实质，是想把慧能“本来无一物，何处惹尘埃”的看本体功夫，和神秀“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”的重用功路径，合二为一。王阳明也说过，他的这一个法门是可以接引中人上下一切人的。对于根器好的人，可以顿悟，在心体上用功，对于根器稍差的人，可以渐修，重点在去人欲上用功。 为什么对于悟性根器稍差的人，要在去人欲上用功呢？因为人心与道心的日益偏离与割裂，故要像小蓄卦那样“复自道，何其咎？吉”。“复自道”到什么程度，才能无咎？才能吉呢？“复自道”到“无妄”的程度，无妄想，无妄念，无忘言，无妄行，无妄为。故《序卦传》说:“复则不妄矣，故受之以无妄。” 能够返回正道就不会虚妄了，所以“无妄”卦接在“复”卦之后，无妄，则最为通达，适宜正固，如果不守正就会有危难，不适宜有所前往。因为人活在世界上，总希望有所作为，努力追求外在的成就，但是欲求太多常忘记自我和本性，以至于在时事的磨练中，一次次地偏离了正道，使心性蒙上了一层又一层的尘埃。  心外无物，心外无事，心外无理，心外无尘 所以，实事求是的讲，王阳明的“四句教”设计非常完美，确实可以帮助各种人去体道、用道。可是，人的欲望太强烈了，对于王阳明的这一功法，很多人都从功利的角度去看，总想免除看起来痛苦而艰难的戒慎恐惧，迅速跨越到顿悟，证得智慧，以至于走火入魔，形成了所谓的“良知现成派”。 他们的观点大概是：既然心是无善无恶的，那还搞什么苦修，率性而为就行了。只是他们忘了王阳明的教诲：率性而为，这是圣人做的事，“本来无一物，何处惹尘埃”，亦是得道之后的状态，对于普通人来讲，只能是“困知勉行”，需要花“人一己百、人十己千”的功夫才行。 因为人心在尚未得道的阶段，在修道求道的过程中，因心有所驻，心有所往的原因，是能够惹尘埃的。很多时候我们的心，很容易受外在事物所影响，导致情绪激动，慌乱，惧怕，对心智产生干扰，思绪出现较大波动，方寸策略就会乱，应对措施也会出问题，最后结果往往是一团糟。  圣人像莲花一样，出淤泥而不染，和其光，同其尘 所以中国化的佛教和禅宗，就和“理学鼻祖”周敦颐一样，“予独爱莲”。因为莲花和“得道者”一样，能够“出淤泥而不染，濯清涟而不妖，中通外直，不蔓不枝，香远益清，亭亭净植，可远观而不可亵玩焉。”，能够像老子说的那样“道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。”
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