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东方既白 著 上一节我们讲了：“对无用为，以无为心，无心而为，方能无为而无以为”的问题，这一节我们仍然顺着这个话题，再讲一讲如何才能“以无为心，无心而为”，进而达到“圣人常无心，以百姓心为心”的至境问题。 比如老子在《道德经》第四十九章说：“圣人无常心，以百姓心为心。 善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。圣人在，天下歙歙，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”  圣人无常心，以百姓心为心。 善者，不善者，吾皆善之 如何理解这段话的含义呢？苏辙的解读很值得品味： “虚空无形，因万物之形以为形。在方为方，在圆为圆，如使空自有形，则何以形万物哉！是以圣人无心，因百姓之心以为心。无善不善皆善之，无信不信皆信之。善不善在彼，吾之所以善之者，未尝渝也，可谓德善矣。信不信在彼，而吾之所以信者，未尝变也，可谓德信矣。不然，善善而弃不善，信信而弃不信，岂所谓常善救人故无弃人哉！” “天下善恶信伪，方各自是，以相非相贼，不知所定。圣人忧之，故惵惵为天下浑其心。无善恶，无信伪，皆以一待之。彼方注其耳目，以观圣人之与夺，而吾一以婴儿遇之。于善无所喜，于恶无所嫉，夫是以善者不矜，恶者不愠，释然皆化，而天下始定矣。” 故，人从无天生善恶，人与生俱来的是向生之心，而非善恶。何为善恶？人于你有益曰人善，人于你有害曰人恶。救人曰善，杀人曰恶，但活一人，世间又有多少生命动植物因此人而死；死一人，世间有又多少动植物因此而生？于人之善，于万物反而曰恶，于人曰恶于万物反而曰善。故何以言人生秉性善、秉性恶呢？ 在“大道混沌无极”的维度和层次上，人和万物之本性，皆非善非恶，真正达“得道至境”的善人，心中根本无善恶之分，“无善无恶”才是他们的“心之本”，“圣人无常心，以百姓心为心”，才是他们唯一坚持的原则立场。圣人没有平常人的私心杂念，没有分别心，心中只有公心，以百姓的“公道自在人心”为己之心的“得道”之人。  认知决定格局，格局决定人生，认知上的局限，决定了人生世界的大小 一旦执着于“万物有别”的分离妄念，我们的“心”就会惹尘埃，当我们动念，识心分辨的时候，就会执着一面，而失去另一面。这时的事物，自会在你迷失自性的状态中被分裂为二，形成对立，以至于在经历很多时事的磨砺后，我们的心就好像蒙上了一层一层的尘埃。于是神秀就建议普通修行之人要“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，老子也规劝为道之人要“为学日益，为道日损”。损到什么程度呢？“损之又损，以至于无为。无为而无不为，取天下常以无事。及其有事，不足以取天下”。  为学日益，为道日损，时时勤拂拭，勿使惹尘埃 意思就是在告诫我们真正的为道之学，必须从否定入手，一步步减损掉对外在之物占有的欲望及对功名利禄的追逐与攀援，一层层除去表面的偏见、执着、错误，穿透到玄奥的深层去。减损知、欲、有为，才能照见大“道”。故“为道日损”的“损”，是修养的工夫，是一个过程。 那如何才算“为道日损，损之又损”，达到“以至于无为”的地步呢？老子在第二十四章给出了“为道”要达到何种状态的问题：“企者不立，跨者不行，自视者不章，自见者不明，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食赘行。物或恶之，故有道者不处也。”  自视者不章，自见者不明，自伐者无功，自矜者不长 意思就是要求我们在“为道日损”的过程中，先损掉“自视、自见、自伐、自矜”的“四层障碍”，损掉“四自”障碍之后，就是“其在道也”的层次和状态。“其在道也”之后，才赫然发现“四自”如“余食赘行”，什么是“余食赘行”呢？不就如心性之上蒙的尘埃一样多余嘛！因此“物或恶之，故有道者不处也”。 故，要想真正意义达到“上德无为而无以为”的至境，必须“为道日损”去掉“四自”，“损之又损，以至于无为”，就是“其在道也”的层次和状态，“其在道也”，才能“圣人无常心，以百姓心为心”，以无为心，对“无”用“为”，才能达到“道常无为而无不为”和“上德无为而无以为”的实效。  为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为 所以《礼记·礼运篇》中也讲：“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。……。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同”。因为“混沌无极”方能“无我无私”，“无我无私”方能“圣人无常心，以百姓心为心”，“圣人无常心，以百姓心为心”方能“天下为公”，“天下为公”方能“大道之行”，“大道之行”方能“天下大同”。  大道之行也，天下为公 所谓：“知者行之始，行者知之成”，是否真的“圣人常无心，以百姓心为心”，“大道之行，天下为公”之后，就能“上德无为而无以为”、“道常无为而无不为”、甚至“天下大同”了呢？答案是肯定的，下一节我们就来讲讲“道常无为而无不为”的整体发展观和可持续发展观问题。 上一篇：从混沌无极看世界本源：对无用为，无心而为，方能无为而无以为
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